Rambler's Top100
История Суфизма
Цель и путь Суфия
Пророк и шейхи
Шейх и ученик
Путь постижения Бога
О чудесах
Суфизм и наука
Суфизм в России
Библиотека
Изречения Мудрых
Гостевая книга
Карта сайта
О проекте
Главная

 Подписаться на новости



Книга, избавляющая от заблуждений


Истинная природа пророчества и его необходимость для всех людей


Знай: сущность человеческая в первородном своем виде сотворена чистой, безопытной, лишенной какого-либо знания о мирах Всевышнего Аллаха. А миров этих так много, что перечислить их может один лишь Всевышний Аллах, - как сказал Он: "И о воинстве Господа твоего кроме Него самого никто не знает". С миром же человек знакомится путем постижения его, и каждая из постигающих способностей создана для того, чтобы человек с ее помощью постигал мир реальностей. А под миром мы понимаем род реальностей.

Первое, что сотворяется в человеке, это чувство осязания, и с его помощью он постигает такие роды реальностей, как тепло и холод, влажность и сухость, мягкость и жесткость и тому подобное. Осязанию совершенно недоступны цвета и звуки - они как бы не существуют для осязания.

Затем в человеке сотворяется чувство зрения, и с его помощью он постигает цвета и фигуры, составляющие самый широкий мир чувственных предметов.

Далее он наделяется слухом, и он начинает слышать звуки и тона.

Потом для него сотворяется чувство вкуса.

И так до тех пор, пока человек не переступает границу мира чувственных предметов. И тогда, примерно к семилетнему возрасту, в нем создается различающая способность. Это уже другая ступень его существования. На этой ступени он постигает вещи, расположенные за пределами мира чувственных вещей, совершенно отсутствующие в мире чувств.

Затем он поднимается на новую ступень, и для него сотворяется разум. И тогда он постигает то, что должно, то, что можно, то, что невозможно, и вещи, которые не встречались ему на предыдущих ступенях.

За разумом следует другая ступень, когда у человека открывается новое око, коим он созерцает скрытое, узревает то, что произойдет в будущем, и другие вещи, не доступные для разума так же, как умопостигаемые вещи не доступны для различающей способности, и как вещи, постигаемые различающей способностью, не доступны для способности чувствующей.

Если бы человеку, одаренному лишь различающей способностью, представили умопостигаемые вещи, он отверг бы эти вещи и счел бы их невероятными. Точно так же некоторые разумные люди отвергали и считали невероятными вещи, постигаемые благодаря пророческому дару. Это есть чистейшее невежество, ибо в доказательство они могли бы привести лишь такое рассуждение: ступени пророчества они не достигли; ступень эта для них не существует; следовательно, по их мнению, она не существует и сама по себе. Если слепому, не знавшему о цветах и фигурах, впервые рассказали бы о них, он ничего бы не понял и не допустил бы возможности их существования
.

Всевышний Аллах сделал пророчество для созданий Своих делом вполне допустимым, снабдив их образцом специфической особенности пророчества - сном. Ибо спящий постигает скрытое, то, что должно иметь место в будущем, либо явно, либо в какой-либо образной форме, значение которой раскрывается с помощью снотолкования. Если человеку, на себе не испытавшему это, сказали бы: "Среди людей имеются такие, что, впадая в полумертвое, обморочное состояние и лишаясь чувства, способности слышать и видеть, постигают скрытое", он отверг бы подобное утверждение и в доказательство его абсурдности сказал бы: "Чувствующие способности - причины постижения вещей, и тому, кто не постигает их несмотря на существование и наличие этих способностей, тем более не постигнуть их, когда эти способности ослабли". Но это относится к такому виду умозаключений, которые опровергаются действительностью и очевидностью. Как разум представляет собой одну из ступеней в человеческой сущности, когда человек обретает некое око, коим он созерцает различные виды умопостигаемых вещей, недоступных чувствам, так и пророчество являет собой определенную ступень, при достижении которой человек обретает некое око, обладающее светом, в котором скрытые и непостижимые для разума вещи становятся явными.

Сомнение же в пророчестве может иметь место либо относительно его возможности, либо относительно его существования и реальности, либо относительно его осуществления в каком-либо определенном индивиде.

Доказательство возможности профетизма заключается в его существовании. Существование же его доказывается тем, что на свете существуют такие знания, приобретения которых с помощью разума нельзя даже представить себе. Так, к ним относятся знания, коих достигнуть можно только благодаря божественному внушению и содействию со стороны Всевышнего Аллаха. Опытным же путем получить их невозможно...

Из изложенного доказательства явствует возможность существования определенного способа постижения этих вещей, непостижимых для разума.

Под профетизмом как раз и подразумевается этот способ - не потому, что только в нем выражается профетизм, но потому, что постижение данного рода вещей, выходящих за пределы умопостижимого, является одной из особенностей профетизма, имеющего кроме нее множество других особенностей, а упомянутые нами особенности - лишь капли в море. Говорили же мы о них потому, что ты обладаешь их образцом - способностью постигать скрытое во сне. У тебя есть также знания, относящиеся к такому роду в медицине и астрономии. А для людей, обладающих только тем, чем располагает их разум, эти знания совершенно недоступны.

Что касается прочих особенностей пророчества, то постигнуть их можно лишь основываясь на непосредственном переживании, следуя по пути суфиев, поскольку упомянутую особенность ты понял только благодаря сну - дарованному тебе образцу пророческой особенности, и если бы у тебя не было такого образца, ты бы не поверил в эту особенность. Ведь если у пророка имеется некая особенность, образцом которой ты не обладаешь, то как ты можешь поверить в ее существование? Ибо поверить можно лишь после того, как поймешь. А этот образец приобретается на первых порах после того, как вступают на путь суфиев, и благодаря этому образцу в человеке имеют место определенного вида переживание, соответствующее данному этапу его подвижничества, и определенного вида вера в то, что не может быть подтверждено путем логического доказывания. Но тебе достаточно одной этой особенности, чтобы ты уверовал в принцип пророчества.

Если же в тебе возникает сомнение относительно определенного лица - пророк он или нет, - то достоверно об этом ты можешь узнать лишь ознакомившись с его делами - либо путем непосредственного наблюдения, либо по рассказам других лиц. Ведь если ты знаешь медицину и мусульманское право, ты можешь ознакомиться и с самими законоведами и врачами или путем непосредственного наблюдения их дел, или - в ином случае - на основании их высказываний. Для нас не представляется также невозможным достижение истинного знания о том, что аш-Шафии (да смилостивится над ним Аллах) был законоведом, а Гален - врачом, не путем повторения этого за другими, но благодаря тому, что ты приобретаешь кое-какие познания в медицине и в мусульманском праве, читаешь их книги и сочинения, в результате чего получаешь необходимые сведения об их делах. Подобным же образом, если ты усвоишь смысл пророчества и будешь усердно изучать Коран и хадисы, то получишь необходимые сведения о том, что Посланник Божий (мир ему) стоял на высшей ступени пророчества. Ты можешь помочь себе в этом, если испробуешь то, что сказано им о поклонениях и об их влиянии на очищение сердец, и если испытаешь, как он был прав в своем изречении: "Те, кто поступает согласно знаниям своим, - наследники Божьи, познающие то, чего они не знали", как он был прав в своем изречении: "Над пособником деспота Аллах дает деспоту власть", и как он был прав в своем изречении: "Кто просыпается по утрам с одной единственной заботой, того Всевышний Аллах избавит от всех забот на этом и на том свете". Если ты испробуешь это тысячу, две тысячи, много тысяч раз, к тебе придет необходимое и бесспорное знание. От этого-то способа и требуй достоверно- го знания о пророчестве, а не от превращения жезла в змею и раскалывания луны (одно из чудес Пророка, мир ему). Если ты будешь рассматривать только это (т.е. карамат-чудо), не обращая внимания на множество посторонних обстоятельств, быть может, тебе покажется все это чародейством и обманом, заблуждением от Аллаха - ведь Он "кого хочет - введет в заблуждение, кого хочет - поведет по правильному пути".

И здесь ты снова сталкиваешься с вопросом о чудесах. Если вера твоя зиждется на систематическом рассуждении, имеющем целью доказательство истинности чуда, то упорядоченное рассуждение относительно возникающих отсюда трудностей и сомнений приведет к укреплению твоей веры. Пусть же подобные необычные вещи станут одними из доводов и моментов в совокупности твоего рассмотрения, дабы появилось у тебя такое необходимое знание, когда ты не мог бы с определенностью указать на его источник, подобно тому, как толпа, распространяющая какой-либо слух, не может указать на определенное лицо, высказывание которого послужило основой ее убеждения в достоверности распространяемого слуха, когда она не знает, откуда взялся этот слух, когда источник этого слуха находится вне данного круга лиц и когда нет ссылок на высказывания определенных личностей. Именно это и значит верить во что-либо твердо и сознательно.

Что касается непосредственного переживания, то оно подобно прямому наблюдению и такому познанию, когда познаваемую вещь берут в руки. Этот способ познания присущ лишь суфиям.

Изложенного рассмотрения истинной природы пророчества достаточно для целей, преследуемых нами в настоящий момент, а когда нужно будет, я еще раз коснусь этой темы.


 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 |  


Новое на сайте


Имам аль-Газали. Письмо к сыну

Где найти Истинного Шейха?

Виртуальные технологии "неисламского суфизма"



Rambler's Top100
Рейтинг@Mail.ru


При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2012 SUFIZM.RU. All right reserved. Дизайн: Эркен Кагаров kagarov@imadesign.ru
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru