Суфизм.Ру

Письмо к сыну


Сын, на некоторые из остальных твоих вопросов я ответил в своих трудах, и ищи их там, а отвечать на некоторые из них - грех. Делай то, что тебе известно и тебе откроется то, чего ты не знал.

Сын, спрашивай меня о том, чего ты не понимаешь, только языком сердца, ведь Всевышний сказал: "Если бы они потерпели, пока ты выйдешь к ним, это было бы лучше для них" (49:5). И прислушайся к наставлению Аль-Хизра (мир ему), которое гласит: "И не спрашивай меня ни о чем, пока я сам не поведаю тебе об этом" (18:70). И не спеши, пока не придет его время, тогда это откроется тебе, и ты увидишь его: "Я покажу вам Свои знамения, и посему не торопите Меня" (21:37). И не спрашивай меня до того, как наступит его время, и знай, что ты найдешь ответы лишь в том случае, если не будешь сидеть на месте, ведь Всевышний сказал: "Разве они не странствовали по земле и не видели?" (35:44).

Сын, прошу тебя именем Аллаха, странствуй, и ты увидишь много чудес, и жертвуй своей душой, как сказал Зуннун Ал-Мысри (да смилостивится над ним Аллах) одному из своих учеников: "Если ты в состоянии пожертвовать своей душой, то пожалуйста, а если нет, то не занимайся тем, чем занимаются суфии".

Сын, я советую тебе восемь вещей, прими их от меня, чтобы твое знание не было твоим противником в Судный день. Выполняй четыре из них и оставь четыре.

Те, которые ты должен оставить:

Первая: по мере своих возможностей не спорь ни с кем, ни по какому вопросу, потому что это является причиной многих бед и наказание за это больше, чем польза от него. Потому что это - первопричина всех пороков, таких, как показуха, зависть, высокомерие, ненависть, враждебность, хвастовство и других. Да, если возник какой-то спорный вопрос между тобой и человеком или группой, и ты хочешь, чтобы правда победила и не была потеряна, тогда можно спорить, но есть два признака того желания. Первый: чтобы не было для тебя разницы между тем, чтобы истину открыл ты или кто-то другой кроме тебя. Второй: чтобы спор в уединении был для тебя предпочтительнее, чем если бы он происходил в обществе. Послушай, я скажу тебе одну полезную вещь: знай, что вопрос о спорном - признак болезни сердца, ответ ему - начало лечения. И знай, что сердца невежд поражены болезнью, а алимы - врачи, и алим, знаний которого недостаточно, не может хорошо лечить. Но даже алим, знаний которого достаточно, не лечит от всех болезней, но лечит то, что можно вылечить и исправить, но если болезнь запущена и уже стала хронической и неизлечимой, тогда мастерство врача тут заключается в том, чтобы сказать, что эта болезнь неизлечима и не надо стараться избавиться от нее, потому что это пустая трата времени.

Потом знай, что болезнь невежества бывает четырех видов:
Один из них можно излечить, а остальные нет. Те, от которых нельзя излечиться: один из них, это когда человек задает вопросы и протестует из-за зависти и ненависти, и чем лучше и полнее ты ответишь, чем красноречивей и яснее будет твой ответ, тем больше ненависти, враждебности и зависти это добавит ему. Лучше всего - не отвечать ему, ведь было сказано:

От всякой ненависти и вражды можно избавиться,
Кроме ненависти того, кто враждует с тобой из-за зависти.

Откажись от него и оставь его вместе с его болезнью. Всевышний Аллах сказал: "Отвернись же от того, кто отвернулся от Нашего Напоминания и не пожелал ничего, кроме мирской жизни" (53:29). И завистник всеми своими словами и поступками разжигает огонь в древе своих деяний. Как сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): "Зависть пожирает добрые дела, как огонь пожирает сухое дерево".

Второй: когда причина его болезни - глупость, это тоже невозможно вылечить, как сказал Иса (мир ему): "Поистине, я могу воскрешать мертвых, но не могу излечить глупца". И этот человек недолго занимается получением знаний и учится чему-то из духовных наук и шариата, а потом спрашивает и протестует из-за своей глупости против большого ученого, который всю свою жизнь потратил на изучение теологии и шариата, а этот глупец ничего не знает и думает: то, что представляет трудность для него, так же затруднительно и для большого ученого. И если он не понимает этого, следовательно, вопрос его от глупости и не надо трудиться отвечать ему.

И третий, если он просит направления, все, что непонятно ему из слов великих, он относит к слабости своего понимания, и он спрашивает для того, чтобы получить пользу. Но при этом он глуп и не понимает сути - ему тоже не надо трудиться отвечать, как сказал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): "Нам, пророкам, было приказано обращаться к людям по мере их разумения".

А болезнь, от которой можно излечить, - это когда человек просит наставления, сам он при этом умен и понимает, и его не одолевает зависть, гнев, стремление к положению и богатству. Если он хочет идти по истинному пути, а не спрашивает и возражает из зависти, придирчивости или для проверки - тогда это излечимо, и тебе можно отвечать ему, более того, ты даже должен ответить ему.


При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2006 SUFIZM.RU. All right reserved.
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru