Rambler's Top100
История Суфизма
Цель и путь Суфия
Пророк и шейхи
Шейх и ученик
Путь постижения Бога
О чудесах
Суфизм и наука
Суфизм в России
Библиотека
Изречения Мудрых
Гостевая книга
Карта сайта
О проекте
Главная

 Подписаться на новости



"О разуме, его достоинстве, сущности и составляющих его частях"


"О разуме, его достоинстве, сущности и составляющих его частях" (2)


Разъяснение о различии между людьми в отношении разума

Люди разошлись во мнениях относительно различий в [понятии] "разум" и нет смысла заниматься [здесь] передачей речений тех, кто был слаб в его приобретении. Самое же достойное и наиболее важное - поспешить к явному разъяснению истины. А явная истина в этом [вопросе] состоит в утверждении: "Поистине это различие относится к четырем частям разума, за исключением второй его части".

Эта часть - необходимое знание о допустимости возможного и невероятности невозможного. Поистине тот, кто знает, что два больше, чем одно, тот также знает о том, что один предмет не может находиться одновременно в двух местах, и не может быть в одно и то же время древним и новым. Равным образом обстоит дело с другими примерами и со всем тем, что постигается при помощи безусловного понимания безо всякого сомнения. Что же касается трех остальных частей разума, то различие находит к ним свой путь.

В том, что касается четвертой части, а это владычество мощи разума над подавлением страстей, различие между людьми не только не скрывается, но даже не утаивается отличие обстоятельств одного и того же человека в этом [деле]. Это отличие иногда возникает вследствие разнообразия самих страстей, поскольку разумный [человек] бывает в силах отказаться от некоторых из страстей, но зато не ограничивает себя в других. Ведь поистине молодой человек может быть не в состоянии оставить распутство, а когда он становится старше и его разум становится совершенным, он уже способен справиться с ним.

Однако с возрастом усиливается, а вовсе не ослабевает страсть к лицемерию и начальственному положению, причиной же этого является разный уровень познаний о пагубности этой страсти. В силу этого лекарь назначает воздержание от некоторых вредных кушаний, однако тот, кто уравнивает в своем уме эти кушанья с другими, осмеливается [их употреблять], так как он сам не является врачевателем, хотя бы он и был в целом убежден в том, что они вредны. Если же он станет совершенен в лекарских познаниях, то его опасение усилится, а это опасение будет счастьем для его разума и его орудием в подавлении страстей и в нанесении им поражения.

Равным образом и ученый муж будет в большей степени способен отказаться от прегрешений, чем невежда, вследствие мощи его познаний относительно вреда, наносимого прегрешениями. Я подразумеваю [здесь] настоящего ученого мужа, а не тех, кто носит зеленые персидские мантии (ат-тайалиса) и высказывает всякую бессмыслицу.

Если различие относится к страсти, то оно не восходит к различию в разуме. Если же оно относится к знанию (а мы уже назвали эту разновидность знания разумом), то оно усиливает природную способность разума и в том, к чему восходит это название, возникнет различие. Оно, может быть, коснется единственно только природной способности разума, а если природная способность его усилится, то он, несомненно, в большей мере будет погашать страсть.

А в том, что касается третьей части, а это знания, [черпаемые из] опыта, то нельзя не признать, что различие между людьми в отношении них существует. Люди поистине отличаются в этом по частоте правильных поступков и быстроте восприятия. По этой причине возникает или различие в природной способности или различие в опытности.

А в том, что касается первой части, а это основа - я подразумеваю природную способность [разума], - то невозможно отрицать различие в нем, поистине оно подобно свету, озаряющему душу. Его рассвет и начало его сияния становятся заметны с наступлением совершеннолетия; затем оно продолжает незаметно возрастать и развиваться до тех пор, пока постепенно не достигнет полного развития и совершенства около сорока лет. Примером же этого является свет утра: действительно, его начала скрываются во тьме, а восприятие его затруднительно; но затем он постепенно усиливается до тех пор, пока [рассвет] не завершится появлением солнечного диска.

Различие в свете разума подобно различию в свете зрения. Понятна разница между подслеповатым [человеком] и человеком с острым зрением. Однако же обнаружение закона (сунны) Господа Всемогущего и Великого, имеющего место во всех Его созданиях, происходит постепенно, так что поистине побуждение страсти не проявляет себя в молодом человеке при достижении совершеннолетия сразу и неожиданно, но обнаруживается мало-помалу и с постепенностью.

Равным образом [обстоит дело] со всеми способностями и качествами. А тот, кто отрицает различие людей в этом природной способности - тот как будто отдалился от сдерживающих начал разума. А тот, кто думает, что разум Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, подобен разуму кого-либо из толпы простонародья и неотесанных грубиянов-бедуинов - тот сам по себе наиболее низменный из этого простонародья.

Да и как же возможно не признавать различия в природной способности? Ведь если бы не оно, то почему же люди различаются в способности к усвоению знаний? Почему они подразделяются на неразвитого, который понимает только при помощи длительного растолковывания со стороны наставника; на проницательного, который понимает при помощи малейшего намека и указания; и на совершенного, который сам распространяет истины дел и обстоятельств даже без обучения?

Как сказал Всевышний:

"Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!" [24:35].

Этому подобны пророки, да пребудет над ними мир, так как таинственные дела и обстоятельства раскрываются для них в их душах без обучения и слушания [наставников] - это разъясняется им путем внушения свыше.

Нечто подобное этому выражал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда говорил:

"Поистине, рух аль-кудус (архангел Джабра´ил) вдохнул в мою душу вот что: "Люби того, к кому ты чувствуешь влечение, но ты поистине разлучающийся с ним; живи так, как ты хочешь, но ты поистине мертвец; поступай так, как ты желаешь, но поистине тебе будет воздаяние за это".

Это - образец того, как ангелы осведомляли пророков, что отличается от явного откровения, которое являет собой слушание звука посредством слухового ощущения и наблюдение ангела при помощи зрительного восприятия. Поэтому об этом [осведомлении] и сообщают, как о некоем вдохновении в душу. Степени откровения многочисленны, но вступление в [эту проблему] не подобает знаниям об отношениях (´ильм аль-му´амаля), но оно - из знаний об откровении (´ильм аль-мукашафа).

Не думай, что познание степеней откровения приведет тебя к появлению самого откровения, ведь вполне вероятно, что заболевший лекарь знает степени здоровья, а нечестивый ученый муж разбирается в степенях справедливости, хотя бы он сам и был лишен ее. Знания - это одно, а существование того, о чем знают - это совсем другое. Не каждый, кто знает о пророчестве и святости, является пророком или праведником Господа, и не всякий, кто знаком с благочестием, набожностью и их тонкостями, является богобоязненным.

А разделение людей на тех, кто самостоятельно пробуждается и понимает, на тех, кто понимает только посредством указания и обучения, и на тех, для кого не приносят пользы обучение, так же, как и указание, подобно разделению почв на те, в которых собирается вода, преодолевает ее и сама по себе фонтанирует в виде источников, на те, которые нуждаются в рытье колодцев для того, чтобы вывести воду в каналы, и на те, в которых бесполезно рыть колодцы - это иссушенная почва. Это [происходит] из-за разнообразия свойств вещества почвы.

Равным образом [обстоит дело] с разнообразием людей в природной способности их разума. А со стороны традиции о различии в разуме свидетельствует сообщение о том, что ´Абдаллах ибн Салам, да будет доволен им Всевышний, однажды расспросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в длительной беседе, а в конце нее он описал огромный размер престола Аллаха, а ангелы, мол, при этом сказали: "О Господь наш, создал ли ты что-нибудь большее, чем этот престол?" Он сказал: "Да, это - разум". Они спросили: "А чего достигает его величина?" Он ответил: "О, сколь же велика разница! Не объемлет разум его же знание. Вот у вас есть знание о числе песчинок [в мире]?" Ангелы сказали: "Нет". Тогда Господь Всемогущий и Великий сказал: "Поистине, Я сотворил разум в стольких различных категориях, что они подобны числу песчинок. А среди людей есть такой, кому даровано зернышко [разума]; а есть среди них и такой, кому даровано два зернышка; а есть среди них и такой, кому даровано три и четыре; а еще есть среди них такой, кому дарована часть; и такой, кому дарована кладь; и такой, кому даровано большее, чем это".

А если ты скажешь: "Что можно подумать о людях из числа суфиев, которые порицают разум и все познаваемое разумом (ма´куль)?", то знай, что причина этого состоит в том, что люди перенесли при помощи противоречий и принуждения названия "разум" и "познаваемое разумом" на споры и прения, хотя все это - дело калама. Они не в силах сказать себе: "Поистине вы допускаете ошибку в наименовании", поскольку оно не стирается из их сердец после того, как переходило из уст в уста, и устойчиво закрепилось в их душах. Вот они и порицают разум и все познаваемое разумом, и оно так и называется [порицаемым] среди них.

А что касается света разума, посредством которого узнается Господь Всевышний и познается истинность Его послания, то как же возможно вообразить себе неодобрение его? Ведь Господь Всевышний восхвалял разум - если порицать его, то что же после этого вообще восхвалять? А если похвально религиозное законодательство (шар´), то при помощи чего познается истинность законоположений?

А если она познается посредством порицаемого разума, на который не следует полагаться, то ведь религиозное законодательство тоже будет порицаемо. Не стоит обращать внимание на того, кто говорит: "Божественное законодательство постигается при помощи взора подлинной убежденности (йакын) и света веры, а не посредством разума".

Мы поистине подразумеваем под разумом то, что он имеет в виду под взором подлинной убежденности и светом веры, а это - сокровенная особенность, посредством которой сын Адамов отличается от животных, так что он понимает при помощи нее сущность дел и обстоятельств. Вот эта путаница приумножилась, поистине она возникла в силу невежества людей, которые требовали истины от слов, но потерялись в них из-за того, что запутались в употреблении людьми этих слов. Эта мера [размышлений] достаточна для разъяснения о разуме, а Господь знает лучше.

Перевод с арабского И.Насыров

Разъяснение о различии между людьми в отношении разума


Люди разошлись во мнениях относительно различий в [понятии] "разум" и нет смысла заниматься [здесь] передачей речений тех, кто был слаб в его приобретении. Самое же достойное и наиболее важное - поспешить к явному разъяснению истины. А явная истина в этом [вопросе] состоит в утверждении: "Поистине это различие относится к четырем частям разума, за исключением второй его части".


Эта часть - необходимое знание о допустимости возможного и невероятности невозможного. Поистине тот, кто знает, что два больше, чем одно, тот также знает о том, что один предмет не может находиться одновременно в двух местах, и не может быть в одно и то же время древним и новым. Равным образом обстоит дело с другими примерами и со всем тем, что постигается при помощи безусловного понимания безо всякого сомнения. Что же касается трех остальных частей разума, то различие находит к ним свой путь.


В том, что касается четвертой части, а это владычество мощи разума над подавлением страстей, различие между людьми не только не скрывается, но даже не утаивается отличие обстоятельств одного и того же человека в этом [деле]. Это отличие иногда возникает вследствие разнообразия самих страстей, поскольку разумный [человек] бывает в силах отказаться от некоторых из страстей, но зато не ограничивает себя в других. Ведь поистине молодой человек может быть не в состоянии оставить распутство, а когда он становится старше и его разум становится совершенным, он уже способен справиться с ним.


Однако с возрастом усиливается, а вовсе не ослабевает страсть к лицемерию и начальственному положению, причиной же этого является разный уровень познаний о пагубности этой страсти. В силу этого лекарь назначает воздержание от некоторых вредных кушаний, однако тот, кто уравнивает в своем уме эти кушанья с другими, осмеливается [их употреблять], так как он сам не является врачевателем, хотя бы он и был в целом убежден в том, что они вредны. Если же он станет совершенен в лекарских познаниях, то его опасение усилится, а это опасение будет счастьем для его разума и его орудием в подавлении страстей и в нанесении им поражения.


Равным образом и ученый муж будет в большей степени способен отказаться от прегрешений, чем невежда, вследствие мощи его познаний относительно вреда, наносимого прегрешениями. Я подразумеваю [здесь] настоящего ученого мужа, а не тех, кто носит зеленые персидские мантии (ат-тайалиса) и высказывает всякую бессмыслицу.


Если различие относится к страсти, то оно не восходит к различию в разуме. Если же оно относится к знанию (а мы уже назвали эту разновидность знания разумом), то оно усиливает природную способность разума и в том, к чему восходит это название, возникнет различие. Оно, может быть, коснется единственно только природной способности разума, а если природная способность его усилится, то он, несомненно, в большей мере будет погашать страсть.


А в том, что касается третьей части, а это знания, [черпаемые из] опыта, то нельзя не признать, что различие между людьми в отношении них существует. Люди поистине отличаются в этом по частоте правильных поступков и быстроте восприятия. По этой причине возникает или различие в природной способности или различие в опытности.


А в том, что касается первой части, а это основа - я подразумеваю природную способность [разума], - то невозможно отрицать различие в нем, поистине оно подобно свету, озаряющему душу. Его рассвет и начало его сияния становятся заметны с наступлением совершеннолетия; затем оно продолжает незаметно возрастать и развиваться до тех пор, пока постепенно не достигнет полного развития и совершенства около сорока лет. Примером же этого является свет утра: действительно, его начала скрываются во тьме, а восприятие его затруднительно; но затем он постепенно усиливается до тех пор, пока [рассвет] не завершится появлением солнечного диска.


Различие в свете разума подобно различию в свете зрения. Понятна разница между подслеповатым [человеком] и человеком с острым зрением. Однако же обнаружение закона (сунны) Господа Всемогущего и Великого, имеющего место во всех Его созданиях, происходит постепенно, так что поистине побуждение страсти не проявляет себя в молодом человеке при достижении совершеннолетия сразу и неожиданно, но обнаруживается мало-помалу и с постепенностью.


Равным образом [обстоит дело] со всеми способностями и качествами. А тот, кто отрицает различие людей в этом природной способности - тот как будто отдалился от сдерживающих начал разума. А тот, кто думает, что разум Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, подобен разуму кого-либо из толпы простонародья и неотесанных грубиянов-бедуинов - тот сам по себе наиболее низменный из этого простонародья.


Да и как же возможно не признавать различия в природной способности? Ведь если бы не оно, то почему же люди различаются в способности к усвоению знаний? Почему они подразделяются на неразвитого, который понимает только при помощи длительного растолковывания со стороны наставника; на проницательного, который понимает при помощи малейшего намека и указания; и на совершенного, который сам распространяет истины дел и обстоятельств даже без обучения?


Как сказал Всевышний:
"Масло ее готово воспламениться, хотя бы его и не коснулся огонь. Свет на свете!" [24:35].
Этому подобны пророки, да пребудет над ними мир, так как таинственные дела и обстоятельства раскрываются для них в их душах без обучения и слушания [наставников] - это разъясняется им путем внушения свыше.


Нечто подобное этому выражал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда говорил:
"Поистине, рух аль-кудус (архангел Джабра´ил) вдохнул в мою душу вот что: "Люби того, к кому ты чувствуешь влечение, но ты поистине разлучающийся с ним; живи так, как ты хочешь, но ты поистине мертвец; поступай так, как ты желаешь, но поистине тебе будет воздаяние за это".


Это - образец того, как ангелы осведомляли пророков, что отличается от явного откровения, которое являет собой слушание звука посредством слухового ощущения и наблюдение ангела при помощи зрительного восприятия. Поэтому об этом [осведомлении] и сообщают, как о некоем вдохновении в душу. Степени откровения многочисленны, но вступление в [эту проблему] не подобает знаниям об отношениях (´ильм аль-му´амаля), но оно - из знаний об откровении (´ильм аль-мукашафа).


Не думай, что познание степеней откровения приведет тебя к появлению самого откровения, ведь вполне вероятно, что заболевший лекарь знает степени здоровья, а нечестивый ученый муж разбирается в степенях справедливости, хотя бы он сам и был лишен ее. Знания - это одно, а существование того, о чем знают - это совсем другое. Не каждый, кто знает о пророчестве и святости, является пророком или праведником Господа, и не всякий, кто знаком с благочестием, набожностью и их тонкостями, является богобоязненным.


А разделение людей на тех, кто самостоятельно пробуждается и понимает, на тех, кто понимает только посредством указания и обучения, и на тех, для кого не приносят пользы обучение, так же, как и указание, подобно разделению почв на те, в которых собирается вода, преодолевает ее и сама по себе фонтанирует в виде источников, на те, которые нуждаются в рытье колодцев для того, чтобы вывести воду в каналы, и на те, в которых бесполезно рыть колодцы - это иссушенная почва. Это [происходит] из-за разнообразия свойств вещества почвы.


Равным образом [обстоит дело] с разнообразием людей в природной способности их разума. А со стороны традиции о различии в разуме свидетельствует сообщение о том, что ´Абдаллах ибн Салам, да будет доволен им Всевышний, однажды расспросил Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в длительной беседе, а в конце нее он описал огромный размер престола Аллаха, а ангелы, мол, при этом сказали: "О Господь наш, создал ли ты что-нибудь большее, чем этот престол?" Он сказал: "Да, это - разум". Они спросили: "А чего достигает его величина?" Он ответил: "О, сколь же велика разница! Не объемлет разум его же знание. Вот у вас есть знание о числе песчинок [в мире]?" Ангелы сказали: "Нет". Тогда Господь Всемогущий и Великий сказал: "Поистине, Я сотворил разум в стольких различных категориях, что они подобны числу песчинок. А среди людей есть такой, кому даровано зернышко [разума]; а есть среди них и такой, кому даровано два зернышка; а есть среди них и такой, кому даровано три и четыре; а еще есть среди них такой, кому дарована часть; и такой, кому дарована кладь; и такой, кому даровано большее, чем это".


А если ты скажешь: "Что можно подумать о людях из числа суфиев, которые порицают разум и все познаваемое разумом (ма´куль)?", то знай, что причина этого состоит в том, что люди перенесли при помощи противоречий и принуждения названия "разум" и "познаваемое разумом" на споры и прения, хотя все это - дело калама. Они не в силах сказать себе: "Поистине вы допускаете ошибку в наименовании", поскольку оно не стирается из их сердец после того, как переходило из уст в уста, и устойчиво закрепилось в их душах. Вот они и порицают разум и все познаваемое разумом, и оно так и называется [порицаемым] среди них.


А что касается света разума, посредством которого узнается Господь Всевышний и познается истинность Его послания, то как же возможно вообразить себе неодобрение его? Ведь Господь Всевышний восхвалял разум - если порицать его, то что же после этого вообще восхвалять? А если похвально религиозное законодательство (шар´), то при помощи чего познается истинность законоположений?


А если она познается посредством порицаемого разума, на который не следует полагаться, то ведь религиозное законодательство тоже будет порицаемо. Не стоит обращать внимание на того, кто говорит: "Божественное законодательство постигается при помощи взора подлинной убежденности (йакын) и света веры, а не посредством разума".


Мы поистине подразумеваем под разумом то, что он имеет в виду под взором подлинной убежденности и светом веры, а это - сокровенная особенность, посредством которой сын Адамов отличается от животных, так что он понимает при помощи нее сущность дел и обстоятельств. Вот эта путаница приумножилась, поистине она возникла в силу невежества людей, которые требовали истины от слов, но потерялись в них из-за того, что запутались в употреблении людьми этих слов. Эта мера [размышлений] достаточна для разъяснения о разуме, а Господь знает лучше.


Перевод с арабского И.Насыров



 | 1 | 2 | 3 |  


Новое на сайте


Имам аль-Газали. Письмо к сыну

Где найти Истинного Шейха?

Виртуальные технологии "неисламского суфизма"



Rambler's Top100
Рейтинг@Mail.ru


При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2012 SUFIZM.RU. All right reserved. Дизайн: Эркен Кагаров kagarov@imadesign.ru
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru