Суфизм.Ру

Двадцать пять лекарств


Семнадцатое письмо


Семнадцатое письмо

Соболезнование ребенку


Дорогой мой друг в вечной жизни, Хафыз Халид Эфенди! Друг мой, смерть ребенка очень опечалила меня. Однако особенность Ислама заключается в примирении с несчастьем " Эльхукму лиллах", в покорности судьбе. Пусть Всевышний даст вам максимальное терпение, а погибшего сделает вашим заступником и поддержкой в будущей жизни. Мы сообщим вам "пять пунктов", которые станут вам радостной вестью и истинным утешением.





  • Дети верующих, которые умерли до достижения совершеннолетия, навечно попадут в Рай. Они останутся детьми, и их облик будет достойным Рая? Они будут вечной радостью в объятьях родителей, которые попадут в Рай.. Они будут вызывать чувство вечного удовольствия, давая возможность родителям любить и ласкать их?.

Все, что дает удовольствие, будет в Раю; не прав тот, кто считает, что " в Раю нет любви и ласки к детям" из-за того что " Рай это не место размножения"?. Аят из Корана дает радостную весть и указывает, что вместо ласки и любви к ребенку, в течение десяти коротких лет в этой переполненной душевной болью жизни, дети верующих станут причиной вечного благополучия своих родителей на протяжении миллионов лет, будут вызывать у них чистую, сладостную родительскую любовь.



  • Как-то один человек оказался в заключении. Ему позволили увидеться с любимым ребенком. Этот бедный заключенный страдал и от своего горя, и оттого, что не может обеспечить спокойное существование своему ребенку. Позже один щедрейший повелитель отправил к заключенному своего помощника со словами: "Этот ребенок не столько твое дитя, сколько мой подчиненный и моя нация. Я возьму его к себе и взращу в прекрасном дворце".

Заключенный огорчился, заплакал и обратился к повелителю со словами: "Я не отдам тебе свое единственное утешение". Друзья заключенного стали объяснять ему ситуацию: "Твои огорчения напрасны. Если ты желаешь блага своему ребенку, посмотри: из этой зловонной, печальной тюрьмы он отправится в просторный, прекрасный дворец. Если ты оставишь ребенка при себе, думая о своей пользе, беспокоясь за себя, ты почувствуешь угрызения совести за содеянное, ты будешь окружен страданиями, несмотря на то, что получишь временную, мнимую пользу.


Для тебя есть польза в том, что ребенок будет туда отправлен. Потому что это станет причиной расположенности правителя к тебе, он заступится за тебя. Он захочет устроить вам встречу. И, естественно, он не отправит для этого твоего сына в тюрьму. Может быть, он велит позвать тебя во дворец, и там вы с ребенком увидитесь. Конечно же, при условии, что ты будешь подчиняться, и гарантировать безопасность правителю?"
Подобно этому примеру, дорогой мой друг, верующие, у которых погибли дети, должны понимать и помнить, что ребенок - безвинный. Его Создатель Милостив и Щедр. Вместо человеческого, недостаточного воспитания и милосердия Он взял его под Свое покровительство и заботу. Выведя ребенка из тюрьмы этой жизни, полной трудностей, печали и хлопот, Всевышний ввел его в прекрасные сады. Какое счастье для этого ребенка! Кто знает, как бы он попал в Рай, если бы остался в этом мире. Поэтому я не сочувствую ему, а считаю его счастливцем.


Что касается моего "Я", оно не испытывает чувства жалости к себе из-за лишения доставляемых детьми удовольствий. Так как останься ребенок в этом мире, на продолжение десяти лет он давал бы мне временную любовь смешанную с переживаниями. Если бы он стал благочестивым, знающим свое дело в этой жизни, может быть, он стал бы моим помощником. Однако, покинув этот мир, он становится моим заступником, причиной вечного блаженства в Раю, сладостного чувства любви к детям в течение миллиона лет. Конечно, печаль и безнадежность не одолеют того, кто, потеряв одну неясную, спешную прибыль получит истинную, отсроченную пользу.



  • Погибший ребенок - это творение Милостивого Создателя, Его раб, он находится в Его власти и принадлежит Ему, а для родителей их дитя было лишь другом. Всевышний временно дал родителям ребенка, чтобы они присмотрели и позаботились о нем. Взамен этой заботе Всевышний дал родителям в качестве спешной оплаты сладостное чувство милосердия. Теперь, если Милостивый Создатель, в соответствии со своей Милостью и Мудростью возьмет ребенка и прервет заботу родителей, не пристало верующему человеку лишь из-за одного кажущегося процента отчаянно горевать, жаловаться на истинного Властелина. Это не пристойно для верующего человека и допустимо лишь для людей несведущих и невежд.

  • Твоя горестная печаль, безнадежная грусть имели бы какой-то смысл, если бы этот мир был вечен, человек оставался бы здесь навечно, а разлука была бы навсегда. Однако этот мир гостиная: и вы, и я - все уйдем в мир иной. Эта смерть коснулась ни только твоего младенца, эта общая дорога. Тем более что разлука не надолго, в будущем, и в загробной жизни, и в Раю будут встречи. Необходимо восхвалять Создателя и быть терпеливым, говоря: " Эльхукму лиллах" , " Эльхамдулиллахи галя кулли халь" .

Милосердие это самое прекрасное, приятное, прелестное и нежное чувство, данное Всевышним Творцом. Оно намного сильнее любви, быстро доходит до Творца. Так же как воображаемая и мирская любовь после долгих страданий переходит в истинную любовь, когда человек узнает Всевышнего. Так и милосердие, однако, без страданий, путем гораздо более близким и легким, связывает сердце верующего со Всевышним. И отец и мать очень сильно любят свое дитя. Если это люди счастливые, верующие в случае отнятия у них ребенка, они отвернутся от этого мира, найдут поистине Щедрого Творца. Скажут: "Раз этот мир тленен, не стоит связывать с ним сердце", у них проявится интерес к тому миру. Родители приобретут высокое духовное состояние.


Люди неверующие обделены радостной вестью и благополучием, указанными в этих пяти пунктах. Вы можете, сравнив, понять, на сколько они оказываются в убытке. Увидев своего единственного ребенка мертвым, считая смерть и разлуку вечными, представляя землю могилы вместо мягкой перины, из-за невежества и заблуждения не думая о Рае Милостивого и о Его райских дарах, - ты можешь представить какое горе и отчаяние переживает такой человек. Однако иман и Ислам, являющиеся поводом счастья и благополучия человека подскажут ему: "Милостивый Творец вывел ребенка из этого грязного мира в Рай. Он сделает его твоим заступником и вечным ребенком. Не беспокойся, разлука не долговременна.



  • Мудрость известного рассказа о Пророке Эюбе, мир ему, заключается в том, что, несмотря на многочисленные, продолжительные духовные раны пророк Эюб, помня о большем вознаграждении за болезнь, выдерживал все с совершенным терпением.

После того как "волки", появившиеся из духовных ран Пророка стали влиять на его сердце и язык, на восхваление Всевышнего, пророк Эюб, мир ему, обратился к Создателю со словами: " О мой Творец! Зло коснулось меня. Удерживает меня от поминания Тебя языком, отклоняет от поклонения Тебе сердцем". Он не просил это, желая обрести спокойствие, а делал это только ради Всевышнего, желая избавится от вреда, нанесенного его поклонению. Всевышний Творец в наилучшей форме принял эту искреннюю и чистую мольбу. Он дал Пророку крепкое здоровье и удостоил Своей Милости.
В этом свете есть пять пунктов.



  • В противоположность болезням Пророка Эюба, мир ему, нас одолевают сердечные и духовные болезни. Если мы вывернем, наше нутро наружу, а внешнее уберем вовнутрь, мы окажемся намного болезненнее, чем Пророк Эюб, мир ему. Потому что каждый совершенный нами грех, любое сомнение, попавшее в наше сердце, открывает в нем раны.

Раны Пророка Эюба, мир ему, угрожали его короткой мирской жизни. Наши же духовные раны угрожают очень длительной вечной жизни. Мы в тысячу раз больше, чем Пророк нуждаемся в его молитве.


Подобно тому, как эти хищники задевали сердце и язык Пророка, так и наши болезни, возникшие от грехов и сомнений, появившиеся из ран, достигая сердца - места веры, вредят ему. И задевая духовное наслаждение языка - переводчика веры, заставляют его замолкнуть, с ненавистью отдаляя от поминания Всевышнего.


Действительно, грех, работая над сердцем, очерняя и очерняя, ожесточает его до тех пор, пока полностью не выбьет веру. В каждом грехе есть дорога, уводящая в неверие. Если этот грех тут же не уничтожить покаянием, он станет не хищником, а маленькой, внутренней змеей.
Допустим, человека, скрыто совершившего постыдный грех и не желающего, чтобы кто-то знал об этом, отягощает существование ангелов и джиннов. При малейшем поводе он желает опровергнуть их.


Или допустим, если человек, совершивший большой, влекущий за собой мучения Ада грех, услышал угрозы Ада, покаялся, но не принял против этого греха оборонную позицию, малейший повод и одно сомнение даст ему дерзость отрицать существование Ада, так как он всей душой желает его небытия.


Подобно тому, как опечалится человек, получивший упрек от руководителя за малое уклонение от обязательств; человек, не выполнивший обязательную молитву, не исполнивший свой долг поклонения Всевышнему Творцу; почувствует большую тяжесть и по причине этого он внутренне скажет себе: " Если бы не было этого обязательного поклонения". После этого появится внутренняя враждебность к Всевышнему, что приведет к желанию отвержения всего. Если сомнение, касающееся Создателя, посетит сердце, оно захочет словно точный довод засесть в нем. Откроется дверь, разрушающая сердце.


Этот несчастный, ведь, не знает, что своим отрицанием, вместо малого неудобства от обязанности поклонения, он бросает себя в миллионы раз более мучительные, внутренние страдания отрицания. Избежав укуса комара, он соглашается на укус змеи. И тому подобное? Сравните с этими тремя примерами, чтобы прояснился секрет.



  • Как говорилось в "Двадцать шестом слове", где раскрывалась тема судьбы, люди в периоды трудностей и болезней по трем причинам не имеют права жаловаться.

Первая причина: Всевышний Творец дает человеку прекрасное тело. Он сделал человека подобным манекену, на которого одевают одежду. Всевышний как бы изменяет, срезает, придает форму, проявляя по разному Свои Имена. Подобно тому, как Сыфат Всевышнего Шафи вызывает необходимость болезни, так и Сыфат Раззак указывает на состояние голода. И так далее?


Вторая причина: Жизнь очищается болезнями и несчастьями, совершенствуется ими, развивается, выполняет свои функции и дает результат. Однообразная жизнь на удобном диване больше схожа с небытием, чем с полноценным существованием. Отсутствие чего-то, само по себе является злом, а бытие является чистейшим благом.


Третья причина: этот мир - место испытаний и служения, а не место удовольствий, расплаты и наград. А если это место поклонения и служения Творцу, болезни и несчастья, при условии терпения, согласуются с замыслом, укрепляют поклонение и служение. И необходимо благодарить Всевышнего, а не жаловаться на Него за то, что каждый такой час, становится равным целому дню поклонения.


Таким образом, существует два типа поклонения: один тип доказан, другой нет. Доказанная часть ясна. А другая часть, представляет собой искреннее поклонение, вызванное болезнями и трудностями, от ощущения человеческой слабости и беспомощности. Тогда человек прибегает ко Всевышнему, полагается на Него, думает о Нем, умоляет Его. Это поклонение искреннее, оно не может смешаться с лицемерием. Если человек будет терпеть, благодарить Создателя, думать о вознаграждении за пережитые тяготы тогда каждый час его будет равен целому дню поклонения.


Коротенькая жизнь превратится в длинную. Более того, есть благочестивые верующие, у которых одна минута становится равной одному дню. Однажды я заинтересовался очень серьезной болезнью переселенца по имени Хафиз Ахмед. Тогда я услышал в своем сердце: "Поздравь его. Каждая минута его равносильна одному дню поклонения". Хотя этот человек и без этого терпеливо восхвалял Всевышнего.



  • Как уже было сказано в одном, двух "Словах" если каждый человек подумает о своей прошедшей жизни, с его сердца или с уст сойдет "Ах!" или "Ох!". То есть он будет или сожалеть обо всем прошедшем, или говорить "Эльхамдулиллях!" . То, что вызывает сожаления, это внутренняя боль, вызванная мимолетностью былых удовольствий и вынужденной разлукой с ними. Потому что уходящие удовольствия - это душевная боль. Иногда временное наслаждение дает постоянную печаль. Раздумья же усиливают эту печаль, навевают грустные мысли. Духовное и постоянное удовольствие, возникшее от быстротечности временной трудности, вызывает желание произнесения слов "Эльхамдулиллях". Если, наряду с этим естественным состоянием, человек подумает и поймет, что благодаря болезни и несчастьям он получает вознаграждение и пользу для будущей жизни, благодаря болезни его короткая жизнь становится более длинной, то человек будет не только терпеть, но благодарить Всевышнего.
    Распространено такое высказывание: "Несчастья продлевают время". Действительно, время тягот продолжительно. Однако эта растянутость времени объясняется не самими несчастьями, как многие считают, а значительными результатами, которые сравнимы с целой жизни.

  • Как излагалось в первой ступени двадцать первого Слова, терпения, данного Всевышним человеку, будет достаточно для преодоления всех трудностей, если он не станет тратить его в сомнительных направлениях. Однако, человек мнимыми сомнениями, своим невежеством, воображением этой жизни вечной, тратит силу терпения на прошедшее и на будущее, тем самым не оставив достаточно терпения для настоящего времени. Он словно (сохрани нас Аллах от этого!) жалуется на Всевышнего. Совсем неверно и глупо жалуется и проявляет нетерпение.

Потому что с каждым днем уходят беспокойства, если это была какая-то беда, и остается радость; уходит несчастье, оставляя удовольствие от его мимолетности; проходит печаль - остается вознаграждение. В таком случае не следует жаловаться, а необходимо, получая удовольствие, благодарить Создателя. Следует не обижаться на беды, а любить их. Прошедшая, тленная жизнь человека посредством несчастий, равносильна радостной, вечной жизни. Глупо тратить часть своего терпения, с сожалением вспоминая о горестях.


Легкомысленно проявлять нетерпимость и жаловаться, думая о болезнях и несчастьях грядущих дней. Подобно тому, как неуместно беспрерывно пить воду, считая, что "Завтра или послезавтра я останусь без еды и без питья", так же не следует огорчаться, быть нетерпеливым и без всяких причин наносить себе вред, думая о бедах и огорчениях будущего. Подобное легкомыслие не стоит милосердия и милости. Одним словом, как восхваление Всевышнего увеличивает Его дары; так и жалобы усугубляют тяготы человека, лишая проявления Милости в отношении его.


В первые годы Великой отечественной войны в городе Эрзуруме один богобоязненный человек сильно заболел. Я пошел к нему. Он с горечью пожаловался мне и сказал: " Вот уже сто ночей как я не могу лечь, прислонив голову к подушке". Я был растроган.


Но вдруг мне пришло в голову, и я сказал: " Друг мой, твои мучительные прошедшие сто дней теперь равносильны одной сотне счастливых дней. Не жалуйся, думая о них, благодари Всевышнего, смотря на них. Поскольку будущее еще не наступило, доверься Милостивому Создателю, не плач пока ты не побит, не бойся того, чего нет, не воображай себе не существующее. Подумай о настоящем времени. На ближайший час твоего терпения достаточно.


Не будь подобен командиру, который отправил свой отряд на левый флаг, в то время как враг, наступавший с этой стороны, сдался и присоединился к его отряду; и велел атаковать правый фланг, хотя враги еще туда не пришли. Таким образом, командир оставил не защищенной центральную часть, в результате чего враг незначительным наступлением смог ее захватить.


Я сказал: " Друг мой, не будь подобен этому командиру. Сконцентрируй все силы на настоящее время. Подумай о Милости Всевышнего, о вознаграждении за твое поклонение, о том, что ты придаешь своей короткой, тленной жизни вечное существование. Вместо горькой жалобы, с облегчением благодари Всевышнего".
После этих слов мой больной друг, успокоившись, сказал: "Альхамдулиллях, моя болезнь уменьшилась в десять раз".



  • Состоит из трех вопросов

Первый вопрос


Истинное и пагубное для человека несчастье - это то, которое коснулось религии. Из-за трудностей связанных с религией, следует обращаться ко Всевышнему за помощью и очень сильно огорчаться.


Однако несчастья, не касающиеся религии, не достойны внимания. Они в какой-то мере являются предупреждением от Всевышнего Творца. Это положение можно описать на примере пастуха, который кидает в овец камень, когда они заходят в чужие угодья. Овцы понимают, что камень это предостережение пастуха, знак, удерживающий от плохого поступка, и они смиренно меняют свое направление. Подобно этому существует множество мнимых огорчений, которые являются Божественным предупреждением. Часть из них дает душевное спокойствие, разогнав неведение, дав почувствовать человеку его слабость и беспомощность.


Особая печаль, возникшая по причине болезни, теперь уже в прошлом. Это не печаль, а благоволение Всевышнего, очищение человека. Говорится, что "Грехи падают с больного, словно созревшие плоды с дерева". Пророк Эюб, мир ему, в своей молитве, не просил у Всевышнего спокойствия ради своего тщеславия. Он просил излечения для возможности поклонения Всевышнему, из-за того, что его болезненное состояние препятствовало поминанию Творца и сердечным размышлениям.


При чтении этой молитвы, мы в первую очередь должны сделать намерение исцелиться от духовных болезней. Если болезнь мешает поклонению, мы можем просить помощи у Всевышнего. Однако это следует делать получая удовольствие, обращаясь ко Всевышнему, а не жалуясь и возражая.
Поскольку мы признаем, что Всевышний всегда и везде дает человеку то, в чем он нуждается, то должны быть довольны тем, что Он дает.


Охать и ахать, жаловаться на судьбу, на постигшее несчастье, в какой-то степени, упрек судьбы и обвинение в адрес Всевышнего. Тот, кто упрекает свою судьбу, похож на бьющегося об стенку головой человека. Тот, кто сомневается в Милости, остается обделенным ею. Подобно тому, как человек, горя желанием мести, наносит удар сломанной рукой и тем самым усугубляет свою рану, так и человек, подвергшийся несчастьям, удваивает их своими подозрениями, возражениями и жалобой.


Второй вопрос


Считая несчастья слишком значимыми, человек преувеличивает их, представляя же их незначительными - уменьшает.


Допустим, ночью человеку могут привидеться различные образы. Если уделить этому внимание, увиденное покажется еще более страшным, если же не обратить на это внимание, все исчезнет. Подобно тому, как пчелы кидаются на отмахивающегося от них человека и не трогают спокойно стоящего, так же и несчастья, если воспринимать их как значительные, возрастают. Недомогание по причине сомнений может из тела перейти в сердце и основаться там, результатом этого будет еще одна беда, которая обопрется на прежнюю болезнь и еще дольше продлиться. Когда же это сомнение будет ликвидировано покорностью и удовлетворенностью своей судьбой, болезнь, становясь все слабее и слабее, словно дерево с подрезанными корнями, совсем засохнет и исчезнет.


Противостояние несчастьям с упованием на Всевышнего, сравнимо с улыбкой задиристому, опасному врагу, которая превращает ненависть в шутку, враждебное отношение в миролюбивое взаимоотношение. После чего, злость уменьшится и совсем исчезнет.


Третий вопрос


У всякого времени есть свои порядки. В этот период невежества несчастье изменило свой облик. В каких-то случаях и для некоторых людей горести не являются таковыми, а представляют собой Милость Всевышнего Творца. Я не вижу повода быть противником болезней и несчастий, так как людей, отягощенных ими, считаю счастливыми, конечно, с условием того, что эти беды не касаются религии. Это не вызывает у меня чувство жалости к ним. Потому что, какой бы больной молодой человек ко мне не приходил, я вижу, что по сравнению с другими молодыми людьми, им осознается религиозный долг и связь с Вечной жизнью. После этого я понимаю, что в отношении таких людей подобные болезни не беда, а в какой-то степени дар Создателя.


Потому что, сколько бы болезнь не доставляла трудностей в этой короткой, тленной, мирской жизни, ее польза обращена для вечной жизни. Болезнь считается своего рода поклонением. Если человек выздоровеет, конечно же, он не сможет сохранить духовное состояние, которое у него было при болезни. Опьяненный молодостью и увлеченный распутством он, вероятно, бросится в пучину невежества.


ЗАКЛЮЧЕНИЕ


Всевышний Творец заложил в человеке огромную слабость и беспредельную бедность для того, чтобы показать свое безграничное Могущество и безграничную Милость. Всевышний сотворил человека, словно машину, способную чувствовать боль и получать удовольствие, для того, чтобы показать прекрасные проявления Своих Имен. И в этой человеческой машине содержится сотня органов. У них у всех различные функции, различное восприятие болезненного и приятного - различными будут и вознаграждения каждого органа. Отраженные в этом мире Имена Создателя, максимально проявляются в миниатюрном мире-человеке.


Подобно тому, как полезные веления такие, как здоровье, удовольствие вызывают благодарность, так и человек становится своего рода истоком благодарности Всевышнему, который различными обстоятельствами указывает человеку его обязательства. Так же болезнями, несчастьями, горестями Господь приводит в движение, пробуждает различные аппараты человека. Способствует раскрытию содержащихся в сущности человека качеств: беспомощность, слабость и бедность. Способствует обращению ко Всевышнему, c наслаждением не только языком, но и всеми остальными органами.


Благодаря неполадкам, человек становится похожим на подвижное перо, заключающее в себе тысячу различных стержней. На страницах жизни он пишет свою судьбу, сообщение на имя Господа и став хвалебным воспевателем Всевышнего, выполнит свой долг.


Для тех, кто очень нуждается в Рисале-и Нур и пробуждается, в размышлениях о них.


ПИСЬМО, НАПИСАННОЕ ВРАЧУ


Здравствуй, мой дорогой и искренний друг, счастливый врач, который может поставить диагноз своей болезни! Очень похвально твое духовное пробуждение, отразившееся в письме.


Знай:
самое ценное в мире - это жизнь, самое важное из обязательств - это служение жизни, и самое ценное в служении - это приложение усилий к тому, чтобы уходящая жизнь перешла в вечную.


Эта жизнь ценна и важна в качестве семени и основы вечной жизни. Иметь об этом мире понятия отравляющие и портящие вечную жизнь, так же глупо, как променять на мгновенную молнию долговременное солнце. В плане истины самые больные люди - это несведущие врачи и материалисты. Если они научаться извлекать из Священного Корана лекарства имана, тогда они смогут излечить и свои болезни, и раны других людей. Если будет на то Воля Всевышнего, это твое пробуждение будет исцелением твоей болезни, более того, ты сам будешь лечебным средством врачей.


Ты так же знаешь, иногда для отчаявшегося и потерявшего надежду больного духовное утешение полезнее тысячи лекарств. Между тем врач, попавший в трясину материализма, добавит страдание и беспокойство к душевному горю больного. Инша Аллах, твое пробуждение будет поводом утешения для этих несчастных и сделает тебя врачом, наполненным светом.
Ты знаешь, жизнь коротка, дел, которые необходимо совершить очень много. Интересно, что, если и ты просмотришь содержимое своей головы, то увидишь, что среди твоих знаний очень много ненужной, словно кучи дров, информации. Так и я просмотрел и нашел там много ненужного.


Следовательно, необходимо найти такой метод, который бы наполнял светом, преобразовывал в полезное все эти научные сведения, философские знания. И ты проси у Господа, чтобы Он пробудил тебя и направил твои мысли на путь Всемогущего, чтобы искорка осветила знания схожие с кучей дров; чтобы ненужные научные сведения стали ценным знанием о Всевышнем.
Мой умный друг! Очень хотелось, чтобы из науки в свет веры и мудрости Корана устремлялись люди, похожие на Хулуси Бея. Поскольку "Слова" могут говорить в твоей совести, каждое "Слово" воспринимай ни как написанное мною сочинение, а как письмо, исходящее из знамений Корана и как рецепт из "аптеки" Священного Писания. При потере, открой с их помощью готовый круг беседы.


Когда захочешь, напиши мне письмо, если я не отвечу тебе, не обижайся. Потому что еще в прошлые годы я писал мало писем. И даже на многочисленные письма от моего брата за три года отправил всего лишь один ответ.


Саид Нурси


При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2006 SUFIZM.RU. All right reserved.
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru