Rambler's Top100
История Суфизма
Цель и путь Суфия
Пророк и шейхи
Шейх и ученик
Путь постижения Бога
О чудесах
Суфизм и наука
Суфизм в России
Библиотека
Изречения Мудрых
Гостевая книга
Карта сайта
О проекте
Главная

 Подписаться на новости



Почему у мусульман пытаются отнять Суфизм?


«Суфизм – мистическое направление в Исламе. Чаще всего выделяют четыре его ступени: 1) Шариат – неукоснительное соблюдение законов Ислама; 2) тарикат – период послушничества при авторитарном шейхе; 3) маарифат – познание не умом, а сердцем единства Вселенной в Боге (мир – это эманация Бога), равенство всех религий (одинаковых лучей единого солнца), относительность добра и зла; 4) хакыкат – полное отождествление познавшего с божеством» (Атеистический словарь, М., 1983). Так писали о суфизме в советское время.


В наше время один из самых известных западных авторов, пишущих о суфизме, – Идрис Шах в своей книге «Суфизм» утверждает: «Несмотря на то, что суфиев ошибочно считают мусульманской сектой, их можно встретить в любой религии, и этим они похожи на «Вольных каменщиков», которые в зависимости от конкретной ситуации могут положить перед собой в Ложе Библию, Коран или Тору. Они считают суфизм тайным учением всех религий. Суфиев нельзя назвать сектой, ибо они не связаны абсолютно никакими религиозными догматами и не используют никаких постоянных мест для поклонения. У них нет ни священного города, ни монастырей, ни религиозных принадлежностей. Суфизм приобрел восточный оттенок, т. к. он очень долгое время существовал в рамках Ислама». Кроме того, в своих книгах Идрис Шах пишет, что человеку в определенных ситуациях следует отказаться от молитв и других видов поклонения и т. д.


Но если обратиться к мусульманским источникам о суфизме, можно обнаружить совершенно иной взгляд на этот вопрос. Исламские богословы говорят, что Шариат (религиозные нормы) – это то, что провозглашают уста, тарикат (т. е. суфизм) – это соблюдение телом того, что провозгласили уста, хакикат (истина) – то, что возникает после соединения Шариата и тариката. Все вместе они составляют Ислам, т. е. суфизм без Ислама немыслим.


Основатель социологии и всемирно известный историк Ибн Халдун в предисловии к своим трудам пишет: «Суфизм – это одна из шариатских наук, возникших после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Его основой является возрождение пути прежних (праведных людей) из нашей Уммы, таких как сахабы, табиины и их последователи. Его стержнем является упорство в поклонении, устремление к Аллаху, оторванность от мирских соблазнов и отказ от всего, за чем гонится большинство людей, – власти, богатства, наслаждений».


По вопросу о «растворении» суфия в Боге в книге «Советы путнику, включающие в себя основы тариката Накшбандийа», изданной в Казани в 1897 году типографией потомков м. Черковой, пишется: «Если спросят: «Что такое объединение (вахдат)?», ответь: «Чистота сердца от мыслей и знаний о чем-либо ином, кроме Всевышнего, Всеславного и Истинного Бога». Таким образом, суфизм отвергает субстанциональное единство Творца и творения, а также пантеизм любого рода.


В этой же книге утверждается, что «основа суфизма – это искреннее обращение ко Всемогущему, Всевышнему и Истинному Аллаху, а также совершенное почитание и следование Сунне Пророка (мир ему и благословение)». Таким образом, никакого противоречия между Исламом и суфизмом нет, последний лишь является одной из наук мусульманской религии наравне с правом, вероучением, наукой о чтении Корана и др.


Суфийские шейхи всегда настаивали на неукоснительном соблюдении норм Ислама и не допускали отклонений в вероучении. Например, Имам Малик, основатель одного из мазхабов (религиозно-правовых школ) Ислама, говорил: «Знающий суфизм, но не знающий мусульманское право может впасть в неверие». Другой суфийский авторитет – Имам Раббани вообще утверждает, что тот, кто называет себя суфийским шейхом, но не следует Шариату, «никакой не шейх, а шайтан (бес)».


Современный исламский ученый из Ирака Абд-уль-Кадир Иса в книге «Истина тасаввуфа» пишет: «Суфизм не является нововведением. Он берет свое начало из жизни Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его почетных сподвижников. Враги Ислама из числа востоковедов и их учеников пытаются утверждать, что суфизм основывается на принципах, не имеющих ничего общего с Исламом, они придумали разные названия суфизму и называют суфиями буддийских монахов, христианских «святых» и индийских «факиров», а также говорят, что существует буддийский суфизм, христианский, индийский и персидский». Далее Абд-уль-Кадир Иса говорит: «Суфизм – это практическое воплощение Ислама, и нет иного суфизма, кроме исламского, и быть не может».


Как ни странно, но мнение мусульман о составляющей части их религии оказалось отодвинутым на второй план. На сегодняшний день при упоминании суфизма в первую очередь звучат имена Идрис Шаха и других деятелей, подобных ему, например Инаят Хана, а то и вообще музыкальных ансамблей «крутящихся дервишей» из Турции, которых связывает с суфизмом лишь декорация представлений.


Сам И. Шах известен также как научный директор Института изучения культур, как советник многих глав государств, кроме того, он был членом-основателем Римского клуба. Книги И. Шаха переведены на 12 языков, а их общий тираж превысил 15 миллионов экземпляров.


Первое, что бросается в глаза при рассмотрении работ И. Шаха, это колоссальное их противоречие с трудами любого из суфийских шейхов. Причем как по содержанию, так и по форме.


Во-первых, он не считает обязательным говорить о вероучении Ислама, социальных и  религиозных обязанностях мусульманина и т. д. Все это немыслимо для суфийского ученого, ведь он, как и любой мусульманин, признает, что спасение возможно только в рамках Ислама. Во-вторых, по стилю изложения и построению книги И. Шаха явно не соответствуют принципам и традициям, заложенным классиками суфизма.


Касаясь его деятельности, суфийский ученый из Дагестана Мухаммад-Хаджи Дибиров замечает, что этот человек не понимает элементарных вещей суфизма, его идеи, по словам М. Дибирова, можно соотнести с утверждением, что «печень человека находится на лбу». Также следует уточнить, что отвергать обязанность молитвы, равно как исповедовать религиозный синкретизм, провозглашенный И. Шахом, считается в Исламе отступлением от веры.


В глазах же западного читателя суфизм в интерпретации И. Шаха предстает своего рода очередной «восточной философией и практикой», родственной упражнениям йоги, западному варианту дзен-буддизма, даосизма и т. д. Дорис Лессинг во введении к одной из книг И. Шаха отмечает: «Суфийские подходы могут помочь нам в решении наших социальных, психологических и духовных проблем. Мы становимся более свободными в наших действиях и выборе».


Другой известный представитель этого течения – Инаят Хан, мечтающий построить «Универсум» или «Храм Всех Религий», в своих книгах пишет: «Истина была изначально кристаллизована в разнообразных родовых верованиях, которые формировали культурные  стандарты времени. В другие периоды истории ее можно было увидеть кристаллизованной в  таких религиях, как индуизм, буддизм, в религиях Зороастра и бен-Израэля, в христианстве и Исламе и во всех других религиях, известных и неизвестных большинству человечества». Он также провозглашает межрелигиозный суперэкуменизм.


Последователи этого направления склонны к вольной трактовке высказываний суфийских шейхов. Фактически они пользуются ими для оправдания своих пантеистических и оккультных воззрений.


Мусульманские же богословы подчеркивают, что для понимания некоторых аспектов исламской науки духовного совершенствования нужны глубокие знания Шариата, вероучения и самого суфизма (как внешних, так и внутренних его сторон). Великий Шейх Ибн Араби говорил: «Кто не достиг нашей степени, пусть не читает наших книг».


Направление последователей идей И. Шаха и др. деятелей, подвергнувших тысячелетнюю исламскую науку духовного совершенствования ревизии, весьма распространено на Западе и в нашей стране. Для него появилось даже специфическое название «неисламский суфизм», которое возмущает мусульман, следующих пути тариката. Книги авторов такого рода широко представлены в книжных магазинах, они стоят на одной полке с Кораном.


На сегодняшний день перед религиоведами, журналистами, занимающимися конфессиональными вопросами, и т. д. встала проблема адекватной оценки явления, которое получило не совсем корректное наименование «неисламский суфизм». Ведь суфизм уже по определению может быть только исламским.


В своих изданиях члены подобных организаций любят рассуждать о тождественности суфизма мистическим традициям, даже таким, как тантризм и учение К. Кастанеды, известного популяризатора наркокультуры, смакующего в своих книгах мистический опыт под воздействием галлюциогенных грибов. На своих собраниях мужчины и женщины, состоящие в различных «суфийских орденах», предаются «радениям», пляскам, кружениям и т. д. Для них характерно обрывочное и вырванное из контекста цитирование аятов Корана и высказываний Пророка Мухаммада (мир ему) и толкование их, идущее вразрез не только с мнениями исламских богословов, но и с вероучением Ислама вообще.


В России наиболее известной подобной организацией является «суфийский орден Ниматуллахи», который возглавляет Леонид Тираспольский. В первую очередь Леонид Тираспольский известен тем, что организует «ханаки» – место сбора «дервишей Ниматуллахи». Другими словами, арендует квартиры, где проводятся собрания членов организации и всех желающих для привлечения новых адептов.


Как говорит Леонид Тираспольский в предисловии к книге афоризмов и притч «Из реки речений», «идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовных учениях и религиях. Учение суфизма не сводится к какой-либо одной доктрине». Также он полагает, что «любая религия для суфия – лишь один из многочисленных путей к Богу».


Пытаясь всячески подчеркнуть, как ему кажется, имеющие место различия между Исламом и суфизмом, Леонид Тираспольский утверждает: «Ортодоксальные представители мусульманского духовенства нередко подозревали суфиев в тайных симпатиях к христианству». В его книгах суфии в мусульманском мире предстают своего рода тайным обществом сродни масонству, лишь вынужденным мириться с нормами Ислама.


Все это наводит на мысль, что идеолог ордена Ниматуллахи сознательно пытается переписать историю Ислама и суфизма на свой лад. Ведь именно тасаввуф внес наибольший вклад в становление и распространение Ислама. Подавляющее большинство исламских ученых и правоведов, среди которых основатели мазхабов, толкователи Корана, знатоки науки о хадисах и др., были суфиями. Правители почти всех государств, основанных на Шариате, советовались с суфийскими шейхами, были их учениками или, как Имам Шамиль, сами являлись ими.


Вообще, последователи Ниматуллахи любят использовать лексику, характерную скорее для буддизма, чем для Ислама. Леонид Тираспольский учит своих последователей, что «Будда достиг полного и абсолютного просветления». Таким образом, согласно идеологии Ниматуллахи, для обретения духовного совершенства необязательно придерживаться акыды ахли сунна, т. е. подлинного вероучения Ислама, согласно Корану и Сунне Пророка (мир ему).


В журнале «Суфий» они призывают гадать по Хафизу (гадание запрещено Исламом), рассказывают о тамплиерах, розенкрейцерах, Гурджиеве и других, как полагают последователи Ниматуллахи, родственных суфизму «мистических традициях». На упрек со стороны мусульман, что вся деятельность так называемого ордена является чистой воды профанацией, представители Ниматуллахи ответили, что вообще являются культурной, а не религиозной организацией.


На своем форуме в интернете «шейх» Леня ответил, что один из принципов деятельности братства состоит в том, чтобы избегать деятельности, которая может быть истолкована как религиозная. «Мы зарегистрированы не как религиозная, а как общественная организация», – подчеркивает лидер Ниматуллахи и продолжает: «Каждый решает для себя религиозные вопросы самостоятельно. Вопросы экзотерического (внешне религиозного) характера также не входят в сферу внимания шейха». Т. е., иными словами, «твое спасение в  Вечной жизни нас  не  волнует, главное в этой жизни – подчинение шейху Лене».


Глобальности устремлений Леонида Тираспольского могут позавидовать даже его западные коллеги. Из провозглашаемого им вытекает, что учение, проповедуемое Ниматуллахи, претендует на то, чтобы стать ни много ни мало «метафизическим обоснованием гуманизма» и универсальной идеологией человечества, ведь, как пишет «шейх» Леня, «каждый человек, каковы бы ни были его убеждения, является носителем высшего духовного начала». Все  это именуется «принципом Единобытия». По всей видимости, в данном проекте Леонид Тираспольский себе лично отводит далеко не последнюю роль.


В достижении поставленной цели лидер Ниматуллахи значительное внимание уделяет интернету. Данным фактом также объясняется активность самого Леонида и его организации во всемирной сети.


В книге «Космизм и интернет», написанной Леонидом Тираспольским в соавторстве с Владимиром Новиковым, можно найти утверждения, что «интернет потенциально может быть средой для создания иного, более «высокого» уровня бытия, где иерархия бытия определяется степенью проявленности Единства, то есть Реальности». Тираспольский и Новиков претендуют на то, чтобы наконец-таки «реализовать вечные чаяния человечества о построении Царства Божьего на земле».
По мнению авторов, «привлекательность этих идей в том, что, в отличие от большинства социальных утопий прошлого, из них не следует необходимость отказа от собственных желаний и потребностей в обмен на блага загробного рая или светлого будущего».


«Новый социокультурный проект, – как пишут авторы книги, – гармонично сочетает в себе достижения технической цивилизации и идеалы «эзотерической», истинно религиозной, культуры» – иными словами, идеологии Ниматуллахи.


С этим проектом перекликается деятельность известного ученого Мирзакарима Норбекова. Практика и идеи, представляемые им, имеют к суфизму весьма опосредованное отношение. Это обычная оздоровительная система с элементами «восточного» колорита.


В общем-то, в своих книгах М. Норбеков и не претендует на звание суфийского шейха. Тем не менее то, как его представляют издатели, вызывает настороженность. Будет излишним приводить многочисленные цитаты из предисловий к работам М. Норбекова, ограничимся следующей: «Своих священных городов, храмов, атрибутики, иерархии у них нет. Они (суфии) не отвергают никакую религию». При этом М. Норбеков называется знатоком суфийской медицины и практики.


Члены Совета алимов (исламских богословов) Дагестана – региона России, где наиболее сильны традиции суфизма, утверждают, что мусульманам необходимо строго сторониться «сомнительных новомодных течений», использующих лексику и терминологию суфизма. Дагестанские суфийские шейхи говорят, что человека, проходящего воспитание под руководством лжешейха, ждет духовная гибель (т. е. в том числе и проблемы нервно-психиатрического характера).


Таким образом, сегодня налицо очередная «тактическая разработка», призванная подменить мусульманскую науку духовного совершенствования гибридом из различных оккультных и мистических идей, основанных на атеистических «эфемерных» ценностях современного западного общества.


В связи с этим Абдуль Кадыр Иса в предисловии к книге «Истина тасаввуфа» отмечает: «Во все времена наибольшему давлению и нападкам подвергался суфизм, потому что в нем заключается суть Ислама, его дух и сила. Противники Ислама стремятся представить суфизм как философскую фантазию, призывающую к отшельничеству и оторванности от реальной общественной жизни, как тормоз в человеческом развитии. Однако суфизм остался маяком вставших на путь приближения к Аллаху и самым позитивным методом распространения Ислама и укрепления его устоев».


Попытки уничтожить суфизм или минимизировать его влияние на мусульман всегда были одной из основных задач тех, кому не давало покоя существование мусульманской религии на планете. В этом случае возможность свести Ислам – всеобъемлющую систему, позволяющую человеческой личности гармонично развиваться во всех сферах – общественной, интеллектуальной, духовной – в соответствии нормами Создателя этого мира, к примитивной социально-политической идеологии в угоду чьим-либо личным интересам резко возрастает.


Совершенно очевидно, что только опора на духовное совершенствование мусульман и величайшее наследие имамов и шейхов Уммы может обеспечить возрождение Ислама. Естественно, общественная деятельность при этом не должна игнорироваться. В противном же случае различные группировки, которые так или иначе используют исламскую терминологию, просто вынуждены ставить во главу угла политические завоевания. При этом ими резко ограничивается видение будущего мусульман, а стремления сводятся  к достижению тех или иных политических целей. Тем самым они полностью принимают правила, установленные современной «мировой элитой», во многом игнорируя дух Ислама – искреннее всецелое обращение к Аллаху.


Новое на сайте


Имам аль-Газали. Письмо к сыну

Где найти Истинного Шейха?

Виртуальные технологии "неисламского суфизма"



Rambler's Top100
Рейтинг@Mail.ru


При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2012 SUFIZM.RU. All right reserved. Дизайн: Эркен Кагаров kagarov@imadesign.ru
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru