Суфизм.Ру

Изложение сокровенных знаний для наставления Мухаммада ´Арифа


Разъяснение необходимости следования и подчинения шейху-наставнику и о пользе от его наставлений (отрывок)


О, мой сын, пусть Господь Бог наставит тебя на прямой Путь и сподобит быть в числе наследников великих ученых-улама! Аминь! Первое, что следует делать суфию-салику (идущему в начале Пути) после того, как совершил покаяние (тауба), раскаявшись в том, что не радел во имя Бога, забывал о своих обязанностях перед Ним, это найти себе шейха-наставника и следовать ему, полностью покоряясь ему и руководствуясь его советами и наставлениями, целиком вверяя себя в его руки, веря, что его шейх - вали[1] , что он, указующий /на истинный Путь/ к Богу, и что если бы не шейх, то он, суфий-салик, не смог бы приблизиться к Богу, что его шейх ближе к нему, чем он сам, что шейх никогда не велит ему от чего-то воздержаться, не даровав взамен что-либо лучшее, и быть убежденным, что если он, суфий-салик, не уверует во все это, то его чувство к шейху было всего лишь притворной любовью, что он сможет усвоить из достохвальных качеств не иначе как только по происшествии трех лет своего услужения шейху и сподвижничества (сухба) ему. Это есть суть содержания сочинения "Римах хизб ар-Рахим" (Копья общины уверовавших в Милосердного /Аллаха/).

Суфию-муриду надлежит твердо верить, что все то, что сказал шейх-наставник - это правда, и что все его обещания сбудутся. Говорят, что шейх Ахмад ат-Тиджани[2] (да будет доволен им Аллах!) сказал: "Если кто-то, слушая обещания или предсказание о грядущих событиях этого света (ад-дунйа) или того света (аль-ахира), сохранял состояние спокойной уверенности и умиротворенности, то это признак того, что, вне всякого сомнения, эти обещания и предсказания для него сбудутся. Если же он, слушая обещание, находился в состоянии душевного беспокойства и сомнения в обещании, то это верный признак того, что обещание не сбудется. Твердая уверенность - это качество людей искренности и упрочения в Истине, как о том упомянуто в книге "Римах хизб ар-Рахим".

В сочинении шейха аш-Ша´рани[3] "Латаиф аль-минан" на 170-ой странице сказано: "Вера моих единоверцев, мусульман, в меня такова, что если я, подняв с земли пучок соломы или написав на клочке бумаги слова, отдам человеку, просившего меня помолиться за больного, и скажу: "Подожги этот пучок соломы /или бумагу/ и окури дымом больного", то благодаря милости Всевышнего Аллаха, больной исцелится. И я знаю, что если бы не стойкая вера каждого из них в меня, то Всевышний Господь Бог не излечил бы больного дымом от пучка соломы. Воистину посредством всех событий мира свершается промысел Божий, быстро или медленно, согласно силе или слабости веры /правоверных/ в это". Когда кто-нибудь из схоластов, любителей бесплодных споров, сомневающихся во всем, брал у него /у шейха аш-Ша´рани/ пучок соломы, сам внутренне сомневаясь, что эта солома способно чем-то помочь, то он не получит никакой пользы от нее. См. на 170-ой странице первого тома.

В книге "´Икд аль-йавакит" (Ожерелье из яхонтов) приведено много высказываний саййидов (суфийских шейхов) о необходимости следования и подчинения мурида своему шейху и о пользе этого.

Например, аль-Газали [4], "Худжжату аль-ислам" (Довод ислама), говорил: "Муриду обязательно нужно найти шейха или устаза (учителя, наставника), которому он будет следовать. Человека, у которого нет шейха, ведущего его по правильному пути, ведет шайтан к гибельной пропасти".

Шейх Абу аль-Хасан аль-Мурси [5] говорил: "Тот, кто не находится под сенью руководства устаза-наставника, связующего его с силсилой (цепью духовной преемственности шейхов братства) и снимающего с его сердца хиджаб (завесу/, препятствующую проникновению света Истины/), подобен найденышу, у которого нет отца, подкидышу без рода и племени".

Абу Йазид аль-Бистами[6] сказал: "У того, кто не нашел себе наставника-устаза, шайтан будет наставником-устазом". См. на 138-ой странице той же книги. О, мой сын! Если пожелаешь получить побольше сведений об этом вопросе, то обратись к /моей книге/ "Танбих ас-саликин ила гурур аль-муташаййихин" (Предостережение саликун /идущих в начале Пути к Богу/ от коварства псевдошейхов) [7].

В книге "´Икд аль-йавакит" приводятся прекрасные слова, пробуждающие в душе стремление добиться дружбы и общения с праведными людьми /суфийскими шейхами/. Во второй главе этой книги (откуда я привел некоторые высказывания, дабы испросить для себя благословения (табаррук)), говорится: "Благодаря Всевышнему Аллаху мне посчастливилось на склоне лет, несмотря на слабость моего душевного состояния, немощность и бедность, обрести дружбу с великими шейхами и имамами, служить и сподвижничать им (сухба), добиться сердечной близости к ним, часто разделять кампанию с ними, читая Коран, отправляя зикр и одевая хирку (суфийское одеяние) и даже получить дозволение одевать тонкое и изящное платье (о чем будет сказано ниже - автор). И хотя я не достоин их, так как мои поступки зачастую не достойны их деяний и мне не удается в точности следовать по их примеру по правильному Пути, но все же я надеялся, что Всевышний Господь Бог дозволит мне войти в их круг и испить из чаши напитка /любви к Богу/ великих суфиев, быть в кампании с которыми - великое блаженство для каждого человека, пусть даже не достоин этого такой человек, как, например, я - низкий и ничтожный, все же надежды мои сбылись (если Богу это было угодно!) и мне удалось сподобиться счастья сблизиться с ними, потому что у меня есть чувство искренней любви к ним и полная вера в их заук [8]и бесконечные маваджид ?[9]. В одном из хадисов сообщается, что Пророк Мухаммад (мир ему) сказал: "Человек с тем, кого он полюбит". В другом хадисе говорится, что Пророк Мухаммад (мир ему) говорил: "Человек на стороне того, с кем он садится за стол, и разделяет веру того, с кем водит дружбу". Характер человека меняется под влиянием характера других, даже если его душа не желает этого.

Кем-то было сказано: "Кто сопутствует и сподвижничает праведным мужам, тот будет причислен к ним Всевышним Богом, даже если вначале он был из числа нечестивых и плохих людей (ашрар). А кто водит дружбу с нечестивцами и дурными людьми, то по воле Всевышнего станет одним из этих нечестивых и злобных людей, хотя и был он вначале из праведных людей".

Наш саййид аль-Кутб аль-Ашхар аль-´Айдарус аль-Акбар[10] в своей книге "Аль-кибрит аль-ахмар" привел следующие слова: "Успешное прохождение Пути /к Богу/ становится возможным благодаря ибадат (поклонению Богу) и обретению ахвал (состояний сопричастности к сокровенному миру), правильного чередования вдохов и выдохов /при отправлении зикров/, ма´ариф (Богопознания), приведения суфийских притч (амсал), обережению сердец /от посторонних мыслей/, встречам /с шейхами/, обсуждениям и беседам, проявлениям взаимных чувств любви и симпатии, общению, сохранению хорошего мнения друг о друге, что является проявлением нравственных качеств "мухаммадиййа", а также благодаря сохранению светлой памяти /о покойных братьях-суфиях/ в сердцах, благодаря твердой вере и убежденности, отрешению от мира и услужению /шейху-наставнику/ и получению суфийского воспитания. Все это невозможно совершить без предварительного поиска и нахождения шейха, "арифа (познавшего Бога), салика (идущего к Богу), маджзуба (охваченного неудержимым влечением ввысь, к Богу), васила (достигшего святости), Махбуба (любимого Богом), васила мавсул (достигшего святости Искомого /Бога/), ученого, равно опирающегося на разум (акл), познающего благодаря Божьей помощи и своим усилиям, хадыра (присутствующего рядом с Богом), гаиба (отсутствующего в этом мире) как в уединении (халват), так и находясь среди людской толпы (джалват) из-за /одновременного/ пребывания его сердца в мире аш-шахада (земном мире) и в мире аль-гайб (сокровенном мире)".

Теперь ты знаешь что, как он сказал "да будет Аллах доволен им!" благодаря встречам /с шейхами/, обсуждениям и беседам, проявлениям взаимных чувств любви и симпатии, общению, сохранению хорошего мнения друг о друге, что является проявлением нравственных качеств "мухаммадиййа", простой и скромный человек возвышается на самые высшие степени величия.

Наш саййид, шейх-Али ибн Абу Бакр ас-Сакрани Ба´лави в своей книге "Аль-барка аль-мушаййика фи зикри либси аль-хирка аль-аника" (Желанный проблеск надежды в напоминании о правилах ношения изящной хирки /суфийского одеяния/) привел слова: "По сути, и испытывающие искреннюю любовь к суфиям и подражающие им и подражающие шейхам, и те, кто предпочитает носить хирку, и те, кто испрашивает посредством обращения к шейхам заступничества за них перед Богом и получения Его благословения (табаррук), и те, кто ищет приобщения к силсиле (цепи духовной преемственности), хотя их поступки не согласуются еще с праведными деяниями шейхов, не удается им еще в точности следовать по их примеру по Пути и сподобиться благословения (барака), обретенного славными мусульманами-предшественниками. Благодать высоких духовных устремлений шейхов передается тому, кто всем сердцем привязан к ним, искренне любит их и в горе и в радости, стремится походить на них и желает приобщиться к их таи´фе (братству). Все /в этом мире/ находится под их всеохватной благословенной сенью и надежным крылом их неусыпной заботы. Пусть Всевышний Аллах осчастливить нас, направив обильный поток благословенных даров сих мужей! Да поможет Он им окружить своей нежностью и заботой всех нас, всех дорогих нам людей и всех мусульман! Аминь!

Шейх-Али ибн Абу Бакр ас-Сакрани Ба´лави (да будет доволен им Аллах!) говорил: "Правдивейшие суфии, полностью предавшие себя Богу всем, сердцем и телом, в своих деяниях и состоянии сокровенного созерцания, это те, кто достиг великого успеха посредством неукоснительного следования /своим наставникам/ и строгого выполнения всех требований шариата (мусульманского закона).

Они /суфийские шейхи/ - Божьи люди, Его избранники и хранители Его тайных знаний, кладезь Его света, наследники Его посланников, Его халифы (преемники) на земле, спасение и надежда Его страждущих созданий. Блаженны они и блажен тот, кто возлюбил их, сподобился их благодати (барака), был почтен их молитвами-до´а и ответил на их призыв (да´ват), не жалел себя в проявлении услужения (хидма) им и оберегал достоинство их близких (хурма), воспринял от суфиев их сокровенный свет и был окружен их благословеным теплом, видел их лики, целовал землю, по которой ступали их ноги, удостоился их любви, вдыхал с ними один воздух и лицезрел блеск их величия, сподвижничал им, принимал их советы, с благоговением чтил их жизненные пути, просил у них содействия и милости, упоминал их имена в своих молитвах и зикрах, просил прощения у Бога, уповая на свою любовь к шейхам, испрашивал откровений свыше, возлагая надежду на их расположенность к нему, сблизился с ними благодаря своему исключительному благонравию и благочестию (адаб), обращался к ним за помощью всем своим существом, всей искренностью своего благого мнения о них, чистотой своей веры в них, оберегая их душой и телом, следуя их предписаниям в обществе и вверяя им все свои дела".

Далее, после продолжительного приведения назиданий и призывов следовать Пути этих людей /суфиев/, он привел следующие слова: "Кто сблизиться с ними, тот будет взят под их опеку; кто найдет опору в них, тот будет ведом ими; кто станет искать прибежища у них, найдет его; кто возлюбит их, тот будет любим ими, удостоится их благословенной помощи, укреплен их животворящим дыханием и осенен их благодатью. Они оденут на него хирку (суфийское одеяние) только после того, как приобщать его к силсиле великих шейхов Пути (тарика) к Богу и введут его в их круг".

Саййид, имам ´Акил ибн-Умар Ба´лави в своей книге "Фатх аль-Карим аль-Гафир фи шархи джалба аль-мусафир" привел касыду (поэму) шейха-´арифа Са´ида ибн-Умара аль-Макани, в которой говорится, что шейх Ахмад ибн-Алван аль-Йамани сказал: "Каждый человек нуждается в ком-то, кто выше его, и первый должен нуждаться в том, кто выше его /духом/, даже если не знает его, как нуждаются автад в актаб , как нуждаются абдал в автад, как нуждаются праведные в абдал и как нуждаются невежественные в праведниках. Салик (мурид) должен искать расположения /шейхов/ к себе, искренне любить их, испрашивать у Бога их ответной любви к нему, беречь свою нисбу (духовную связь) с ними и смотреть на события в мире как на обнаружение их воль и желаний, даже если он лично не знаком с шейхами. Ведь если Всевышний Аллах узнает о его благом мнении о них, то Он уведомит их об этом. И тогда мурид предстанет перед Господом Богом в свете мнений и мыслей шейхов о нем.


[1]Вали (мн. ч. аулийа) - наиболее близко стоящий к Богу, святой.

[2]Ахмад ат-Тиджани, Абу аль-´Аббас Ахмад бен Мухаммад бен аль-Мухтар ат-Тиджани (1737 - 1815 г. по хр.л.) - основатель суфийского братства Тиджанийа.

[3] Аш-Ша´рани, ´Абд аль-Ваххаб ибн Ахмад (1493 - 1565 г. г. по х. л.) - египетский суфий и богослов (См. Ислам. Энциклопедический словарь. М. 1991 г. С. 291).

[4]Аль-Газали, Абу Хамид Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси (1058 - 1111 г.г. по х. л.) - крупнейший исламский теолог, философ и факих-шафиит. Получил почетное прозвище "Худжжату аль-ислам" (Довод ислама). Автор классического сочинения "Ихйа ´улум ад-дин" (Воскрешение наук о вере)

[5]Ошибка переписчика. Здесь, скорее всего, речь идет об Абу аль-´Аббасе аль-Мурси (1219 - 1287 г.г. по х. л.) - ученике шейха Абу аль-Хасана аш-Шазили (1196 или 1197 - 1258 г. по хр.л.), основателя и эпонима суфийского братства аш-Шазилийа. Своим распространением и расцветом братство аш-Шазилийа обязано шейху Абу аль-´Аббасу аль-Мурси, второму шейху в силсиле братства аш-Шазилийа, и особенно преемнику Абу аль-´Аббаса аль-Мурси - Ибн ´Ата Аллаха аль-Искандари, ум. В 1309 г. по хр. л.

[6] Аль-Бистами, Абу Йазид Тайфур бен ?Иса (казнен в 875 г. по хр. л.) - выдающийся персидский суфий. (См. ИЭС, С. 42).

[7]Издана благодаря помощи Всевышнего Аллаха несколько дней назад в Дамаске (От составителя).

[8]Заук (мн. ч. азвак) - буквально: "вкус, проба на вкус", опробование, распознавание истинного и ложного при помощи божественной милости.

[9] Маваджид (от глагола ваджада - "найти, обрести") - состояния утраты суфием своего "Я" и "обретения" себя в состоянии недифференцированного единства с Божественным Абсолютом.

[10]Абу Бакр бен "Абдаллах аль-´Айдарус (ум. в Адене в 914 г. по хиджре/ 1509 г. по хр.л.) - основатель - Айдарусийа, ветви братства - Алавийа. Он также принял силсилу /Надж ад-дина/ Кубрави, основателя братства Кубравийа. См. Дж. С. Тримингэм. Суфийские ордены в исламе. М. - 1989, С. 69.

При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2006 SUFIZM.RU. All right reserved.
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru