 |
 |
Подписаться на новости
|
|
Изложение сокровенных знаний для наставления Мухаммада ´Арифа
Разъяснение пользы от испрашивания прощения (истигфар) у Бога
Знай, о мой сын, что тауба (покаяние /перед Богом/) – это первый шаг мурида /на Пути/, один из макамат йакин (степеней достоверного знания) и столпов религии. Есть несколько условий /и правил/ принесения покаяния. Наш шейх Халид Сейфулла в книге «Кунуз аль-ма‘ариф» (Кладезь сокровенных знаний) привел нижеследующие слова: «Непременными условиями в принесении таубы (покаяния) вместе с решимостью более не совершать грехи являются: – 1) искреннее раскаяние и сожаление по поводу совершенного греха, нарушения установлений Бога; 2) честное обещание Всевышнему Аллаху никогда более не брать на себя такой грех или подобное прегрешение; 3) немедленное оставление любых богопротивных дел, если человек все еще продолжал их совершать; 4) отказ от греховных поступков и очищение себя от них и, если потребуется, то повторное совершение покаяния и исправление прегрешений. Как, например, отправление неисполненного вовремя молитвы-салят или поста-саум. Если даже одно из вышеприведенных условий будет нарушено, то тауба (покаяние) согрешившего человека будет неискренним. Ему надлежит вслух или сердцем /мысленно/ попросить Всевышнего Господа Бога простить его грех, как на этом настаивали кади (судья) Хусейн и кади Абу ат-Таййиб аль-Маварди».
Шейх Халид Сейфулла – да будет свята еготайна! – говорил: «Тауба (покаяние) за совершенный грех, будь он большим или малым, необходимо принести немедленно. Кто станет тянуть с принесением покаяния в грехах, тот этим самым еще усугубит свое положение /перед Богом/».
Шейх ‘Изз ад-дин ибн ‘Абдассалам говорил: «Откладывание и затягивание принесения покаяния приводит человека к повторному ослушанию Бога. Поэтому ему нужно раскается в запаздывании с принесением покаяния, так же как и раскаяться в прошлых грехах. И, как утверждал Абу Бакр ибн Ахмад али-Бакиллани [1], человеку следует вновь покаяться в прегрешениях, в которых он уже покаялся, и так всякий раз, когда он вспоминает о совершенных им в прошлом грехах. Если он заново не покается в них, то он вновь впадет в грех ослушания (ма‘сийа) Бога, что, в свою очередь, просто обязывает его принести покаяние. Если он помнит все совершенные им грехи, то ему следует раскаяться в каждом из них. Ибо покаяние во всех грехах без разбору, без раскаяния за каждый из них, – бессмысленно». Шейх аз-Заркаши [2]по поводу этого утверждения сказал: «Это столь очевидно».
/Также шейх ‘Изз ад-дин/ ибн ‘Абдассалам молвил: «/Перед принесением покаяния/ нужно постараться вспомнить все прошлые грехи. Те грехи и прегрешения, которые не удалось вспомнить, будут прощены /Богом/ и не останутся на душе тяжким грузом».
Кади Абу Бакр /ибн Ахмад аль-Бакиллани/ говорил, что если кающийся не смог вспомнить все свои прошлые грехи, то пусть скажет: «Коли есть на мне грех, а я не могу его вспомнить, то каюсь перед Богом!» См. ниже в разделе «Покаяние» (От автора).
Аль-Фадыл ибн ‘Ийад[3], говорил: «Истигфар (мольба /к Богу/ о прощении грехов) без предварительного отказа от совершения богопротивных поступков – это покаяние (тауба) лжецов».
Раби‘а аль-‘Адавийа [4], говорила: «Наш истигфар нужно как можно чаще обращать /к Богу/».
Некоторые мудрые мужи говорили: «Кто станет сразу просить отпущения своих грехов, не раскаявшись в них, тот не ведая того, дерзнет насмехаться над Всевышним Богом».
«Магфира (прощение /Богом/ грехов) /в этом мире/ сводится к /требованию/ не совершать плохие поступки, а на том свете – к их прощению. Преславный и Всевышний Бог повелевает людям скрывать места ‘аурата [5], , воздерживаться от дурного и греха, ибо Господь Бог сперва желает от них этого, а затем – поклонения (‘ибада) Ему людей, и Он более милосерден к ним, чем сами они к себе. Ведь среди Его имен есть такие – аль-Гафур (Всепрощающий), аль-Гаффар (Прощающий), аль-Гафир (Прощающий), ат-Тавваб (Приемлющий покаяние) и ар-Рахим (Милосердный)». См. вторую страницу второго тома книги «Захира аль-ма‘ад», написанной в виде комментариев на полях книги «‘Икд аль-йавакит» (Ожерелье из яхонтов).
В пятьдесят девятой главе вышеупомянутого сочинения «‘Икд аль-йавакит», где говорится, что каждый ослушавшийся Бога должен покаяться в своих грехах, что раскаяние очищает грешника /от груза прошлых грехов/, даже если он нарушит /обещание впредь не грешить, данное во время покаяния/, и что, как говорил Джамал ад-дин аль-Махалли[6], покаяние помогает снять с совести кающегося груз прегрешения, в котором он кается, тяжкого греха, но не очищает от других /возможных в будущем/ грехов, – ведь аш-Ша‘рани сказал: «Если человек раскается в своем грехе, а затем вновь совершит прегрешение, то совершение этого греха не сводит на нет его прежнее покаяние. Ему следует вновь раскаяться за свой последний грех. Таково мнение большинства ученых»./Но/ говорят, что кади (знаток права, судья) Абу Бакр ибн Ахмад аль-Бакиллани сказал: «Если человек, раскаявшись в грехах, вновь согрешит, то его раскаяние было бессмысленным. Ему следует снова покаяться в грехах, в которых он уже каялся прежде». Также /ученые/ говорят, что умение удержать себя от совершения великих грехов (кабаир) не избавляет человека от необходимости покаяться в малых грехах (сагаир). Также говорят, что раскаяние /в малых грехах/ не будет принято Богом, если кающийся упорствует в больших грехах.
Говорят, что рабу Божьему совершить искреннее покаяние помогает его понимание достоинств сего благого деяния и установление им /духовных/ уз с удостоившимися быть рядом с Всевышним Богом, – с Его пророками, с аулийа (святыми шейхами) и с уверовавшими в Него праведных мужей. Ведь если человек не раскается в своих грехах, то он окажется среди недругов Господа Бога из числа неверующих и демонами. |
Каяться следует, соблюдая все условия принесения покаяния, и поэтому будет недостаточно только словесно просить прощения у Бога, как это делает большинство людей. Самым главным условием покаяния считается испытание чувств раскаяния и сожаления, перенесение /душевных/ страданий и боли, то есть, понимание /настоящего / покаяния в неразрывной связи со страданием. Ведь если бы, например, человек раскаивался в употреблении спиртного и обещал отказаться от этой страсти /только/ по той причине, что это /богопротивное/ деяние вредит его телесному здоровью, то его раскаяние не было бы проявлением подлинного покаяния.
Некоторые /ученые/ полагают, что покаяние – это скорбь, испытание человеком мук от содеянного греха и твердое заверение, что впредь он подобное не совершит. Шейх аль-Камал в своих хашийа (примечаниях на полях) книги «Шарх джам‘ аль-джавами‘» (Комментарии к большому собранию) отметил, что: «Мы не одобряем испытание /согрешившим человеком/ постоянного чувства сожаления и раскаяния, а, напротив, полагаем, что достаточно, если чувство раскаяния будет постоянно служит ему заповедью и требованием не совершать того, что противоречит его /религиозным устоям/. Ведь аш-Шари‘ (Законодатель, Господь Бог) установил Свои незыблемые предписания как повеления, выполнение коих человеку надлежит доказать делом, как, например, вера в Аллаха (иман) /должна подтверждаться не только словами, но и делами. Ученые/ единодушны в том, что покорившийся /Богу/ и есть му’мин (уверовавший в истинность Аллаха). И тогда почему предписание постоянно испытывать чувства сожаления и раскаяния может являться чем-то предосудительным в религии?
Все ученые полагают, что искреннее покаяние совершается благодаря отказу впредь нарушать предписания религии, твердому намерению (‘азм) более не совершать богопротивные поступки, исправлению себя, по мере возможности, согласно требованию, вытекающему из заповеди не злословить, не возводить ложь и клевету. Ослушник /нарушивший эту заповедь/ исправляется путем раскаяния и извинений, принесение которых вправе от него потребовать оклеветанный и оболганный им человек, а также наследник последнего, способные простить и извинить первого. Если же дело не удается уладить, например, в силу отсутствия потерпевшего, то сие требование снимается, так же как оно снимается в случае раскаяния раба Божьего в проступке, не повлекшем нарушение прав конкретного человека.
Ученые говорят, что требование отказа от ма‘сийа (ослушания и неподчинения предписаниям религии) в покаянии раба Божьего отпадает после его избавления от привычки совершать порочное деяние, как, например, употребление спиртного.
Джалал ад-дин аль-Махалли говорил: «Утверждение, что покаяние осуществимо согласно этим требованиям означает, что оно /покаяние/ приносится за тот поступок, в совершении коего и раскаивается кающийся. Это то самое, что должно быть в любом покаянии».
Шейх аль-Камал [7] в своих комментариях «Аль-Хашийа» привел нижеследующее: «Их слова “Исправление по мере возможности…” и так далее до конца – известны нам и нашим сотоварищам. О том же самом говорил и /ан-Ниффари,/ автор книг “Аль-Мавакиф” и “Аль-Макасид” [8]: “Исправление /от грехов/ – безоговорочная необходимость. К человеку, совершившему убийство, поступившему несправедливо или ударившему безвинного, предъявляются два требования: /он должен/ принести покаяние и отказаться впредь поступать несправедливо и притеснять других. Это есть его предание себя /на суд/ по своей доброй воле, чтобы подвергнуться заслуженному наказанию. Если он выполнит только одно требование, не исполнив другое, то его раскаяние – неискренне и не будет принято /Богом и людьми/.
В книге «Аль-Макасид» говорится следующее: «/Главное/ – это выполнение /всех условий принесения покаяния/. В противном случае раскаяние без отказа впредь не нарушать законы не будет искренним, как, например, возврат /преступником/ отнятого имущества /владельцу не является полным искуплением вины/».
Ибн ас-Субки[9] и другие ученые говорили: «Если человек сам осознает отсутствие искренности в испрашивании им прощения (истигфар), то ему надлежит вновь просить прощения за тот же поступок, даже в случае необходимости просить прощения за другой /последний/ свой грех! Ибо если его язык привыкнет поминать /прошлые грехи/, то его сердце будет приуготовлено биться в согласии с ним, и затем быть в ладу /со словами о прощении/. Имам ас-Сухраварди говорил: “Трудись /ради очищения от прегрешений/, даже если опасаешься впасть в грех самолюбования полным преданием себя мольбам о прощении”.
Другие ученые говорили: “Каждому правоверному надлежит совершать муждахада (внутреннюю борьбу) со своей плотской душой (нафс). Если ты не сможешь заставить ее исполнять богоугодные дела и избегать богопротивных поступков – то это дурной признак»”. “Для тебя более важно вести борьбу (муджахада) с душой-нафс, чем борьбу (муджахада) с явным врагом, ибо нафс стремится навлечь на тебя вечную погибель, постепенно заманивая тебя к гибельному концу путем подбивания к совершению одного за другим богопротивных дел”. Также эти ученые мужи говорили: “Ведь в хадисе говорится: "Ослушание приводит к куфру (неверию)"”. То есть, ослушание – начало неверия. Если низменная душа соблазнит тебя к совершению богопротивного поступка, то немедленно покайся, чтобы это раскаяние сняло с тебя тяжесть содеянного – если позволит Всевышний Аллах! Если ты не заставишь себя впредь не совершать это порицаемое деяние по причине своей лености, ибо последнее способно не дать тебе избавиться от прегрешения, или по причине получения наслаждения от совершения сего поступка, хотя ты должен помнить, что спутники наслаждений – смерть и нежданные беды, то все это значит, что ты сожалеешь, как большинство людей, по поводу своего прегрешения без искреннего раскаяния. В таком случае ты окажешься в числе заблудших /понесших убыток/, даже если причиной твоего нежелания полностью отказаться совершать богопротивные поступки послужило твое отчаяние и неверие в возможность заслужить прощение от Всевышнего Бога и Его снисхождение из-за тяжести содеянного тобой греховного поступка или из-за мысленного представления тобой величия Того, Кого ты ослушался! Бойся же наказания Божьего за подобное /свое поведение/, ибо никто не вправе терять надежду на милость Всевышнего Бога, кроме заблудших, понесших убыток (каум аль-хасирин). Представь себе все богатство милосердия и нежности Всевышнего Аллаха, которое, кроме Него, никто не в силах объять. Не отчаивайся и не теряй надежду /на Его милосердие/, ведь на долю оступившихся, но верующих в Его единственность рабов, скорее выпадет милосердие и жалость Всевышнего, чем Его гнев». Размышления Ибн ас-Субки – да смилуется над ним Аллах! – по данному вопросу завершается вот этими словами. |
«Знай, о брат, что покаяние – это самый великий дар, которым Всевышний Аллах почтил Своих рабов. И если нам не доведется принести покаяние /в грехах/, то на нас ляжет тяжесть необходимости принести покаяние за этот отказ раскаиваться. А если не удастся покаяться за нежелание раскаиваться, то нам следует уже принести покаяние за упорство в нежелании раскаиваться. И так всегда должно быть, пока мы живем в бренном мире. Нам не грозит болезнь, от которого не было бы избавляющего средства. И даже если не найдется ничего спасительного для нас от разных напастей, то у Всевышнего Бога найдется особое милосердие, коим Он милостиво почтит тех из правоверных, кто умер, не успев полностью раскаяться.
Знай, что искреннее покаяние – это признание /вера в то/, что именно Всевышний Аллах Своим /только Ему ведомым промыслом/ предопределил Своего раба к совершению этого греха еще до того, как Он создал раба. Смысл хадиса : “Если раб Божий совершит грех, то будет знать, что у него есть Господь Бог, Который прощает его и наказывает за грехи. Всевышний Господь Бог – Велик Он и Всемогущ! – при втором, третьем или четвертом случае совершения Его рабом греха говорит: "Делай, что пожелаешь, ибо Я уже простил тебя!"” – состоит в том, что Он хочет сказать: “Делай, что пожелаешь из прегрешений, кайся и проси прощения, ибо Я прощаю тебя!”. Но рабу Божьему не следует из сего приходить к мнению, будто у него есть Господь Бог, прощающий без предъявления требования совершить покаяние в грехах. Пойми же это!
Шейх Мухий ад-дин Ибн ‘Араби в 74-ой главе своего сочинения “Аль-Футухат аль-маккийа” привел следующую мысль: “Самым убедительным доводом в пользу необходимости принесения покаяния /в грехах/ являются слова Всевышнего Аллаха: "Обратитесь все верующие с мольбой к Аллаху о прощении, – быть может, преуспеете вы" (Коран 24:31)”.
Всевышний Господь повелел Своим рабам приносить покаяние, а затем разъяснил, как им следует приводить доводы для оправдания, если они нарушат Его предписания своими /неразумными/ деяниями, сказав: “Потом простил Он их, поскольку раскаялись они” (Коран 9:118). Это говорится Им для того, чтобы в Судный день, когда им нужно будет держать ответ, они сказали бы: “Мы покаемся, о, наш Господь, если Ты нас простишь!” Так же, например, Всевышний говорит: “О человек! Что же ввело тебя в заблуждение относительно Господа твоего щедрого?” (Коран 82:6), чтобы Его раб сказал: “Не обдели меня Своей щедростью, о Господи!” Вышеприведенное является научением Щедрого /Бога/ (аль-Карим) в деле отыскания Его рабом довода для оправдания себя в глазах Господа в том случае, если сей раб – из числа Его любимых рабов. А поэтому этого научения удостаиваются только Его избранные и осчастливленные Им рабы. Пойми это!»
Ибн ас-Субки сказал: «Знай, что Всевышний Аллах прощает Своего раба, отчаявшегося получить прощение за свои грехи. Покаяние раба Божьего дает ему всего лишь возможность получить прощение, так как его раскаяния еще не достаточно для прощения и оно не дает рабу Божьему твердого знания о том, сколь долго и как ему следует каяться и оставляет его в неведении относительно того, есть ли у Всевышнего Бога желание простить его или нет. Каждый ‘ариф (познавший истину /Бога/) молит Всевышнего простить ему прегрешения. Весь его счастливый удел в покаянии состоит лишь из исповеди /признании перед Богом в грехах/ и мольбы о прощении – и не более. Слова Всевышнего Аллаха: “ Обратитесь все верующие с мольбой к Аллаху о прощении, – быть может, преуспеете вы” (Коран 24:31) означают, что Он желает сказать: “Признайтесь в своих грехах и молите о прощении, ибо так поступал ваш праотец Адам – мир ему! – дабы научить вас, его потомков /приносить покаяние/, примером своего п(р)оступка, так как он не испытывал стремления подойти к дереву /и вкусить запретный плод/, как не было у него желания посягнуть на запретное (хурма) /совокупиться с Хавой (Евой)/, а было лишь желание исполнить предначертанное свыше и только”.
Он /Ибн ас-Субки/ продолжал: “Что касается человека, желающего через сделку с Богом получить прощение, то с его ли коротким умом объять знание Всевышнего Господа Бога! Такая попытка человека таит в себе великую опасность. Ведь если на нем останется хотя бы один /не прощенный грех/, то договор будет расторгнут. И тогда он попадет в число тех, о которых Всевышний Аллах говорит: “Которые нарушают Завет с Богом, после того, как вступили в него, разрывают то, чему велел Он быть соединенным, и вершат нечестие на земле. Они-то и будут в убытке” (Коран 2:27).
Ни один человек не знает всей степени глубины раскаяния Адама – мир ему! –заставившего его полностью признаться в совершенном грехе и взмолиться к Господу Богу с просьбой о прощении. И ведь не дошло ни одного сообщения, где говорилось бы, что Адам – мир ему! – договорился с Господом Богом о том, что он более не совершит греховные поступки, как утверждают некоторые, рассуждая об условиях принятия Богом покаяния (тауба). Всякий советчик пойдет тем же путем, что и путь Адама – мир ему! Как полагают люди кашф (сокровенного познания божественного), в категоричном, твердом намерении человека /не совершать грехи/ содержится плохо скрываемая претензия на всесилие и самонадеянная уверенность поступить вопреки божественному предвечному промыслу (предопределению), так как он желает тем самым никогда не совершать греха, серьезно думая, что он абсолютно свободен в совершении поступков. А это невозможно /неверно/». Пусть читатель подумает над вышеприведенным и сделает правильный вывод.
Как-то один из великих богомольных людей из сынов Израилевых обратился к Всевышнему Богу со словами: «О, Господи! Если бы Ты позволил мне полностью посвятить себя поклонению Тебе и предоставил меня самому себе, то я бы поклонялся так, как не поклонялся еще Тебе ни один из Твоих рабов!» В тот же день он открыл первую страницу Таурат (Торы) и велел, чтобы никто не заходил к нему, отвлекая его от Бога. Но еще полдень не наступил, как он допустил ошибку в чтении.
Все, что поведано нам Господом Богом о событиях из жизни великих мужей, служит для того, чтобы мы вразумлялись, узнавая, как Всевышний учил сих великих творить благое. Знай, что согласно Корану и Сунне [10] , на раба Божьего возлагается ответственность лишь за содеянное им самим и за каждый свой поступок он получит воздаяние. Коли сподобится он проявления покорности Богу, то пусть возблагодарит Всевышнего за это. Если случится ему проявить ослушание Бога, то пусть он покается перед Всевышним Аллахом. Если же он совершит мубах [11], то ему воздастся согласно его, верующего, макам (степени приближения к Богу). А если он – ‘ариф (познавший Бога), то благодаря его благому намерению (нийа) сей его поступок-мубах будет отнесен к числу совершенных им добрых дел.
Из числа божественных хаватыф /тайных Его речений/: «Рабу Божьему не стоит занимать свое сердце /и ум мыслями о/ выборе и предпочтении в пользу совершения какого-нибудь поступка в будущем или отказа от него. Ему следует исполнить в должной мере то деяние, что предназначили Мы осуществить его руками. И если это /деяние/ оказалось проявлением покорности Нам, то он поблагодарит Нас за сей дар, выпавший ему в удел, и попросит у Нас прощения за свое неумение проявить полную покорность. Если же его деяние будет прегрешением, то он /все равно / поблагодарит Нас за Наше предопределение его судьбы и попросит простить его за нарушение Нашего веления (предписания). И даже если он согрешил по небрежности или неосмотрительности, то он /возблагодарит и попросит прощения/ согласно своему макам (месту и степени своего приближения к Богу)».
|
Слова Всевышнего ?Рабу Божьему не стоит занимать свое сердце /и ум мыслями о/ выборе и предпочтении в пользу совершения какого-нибудь поступка в будущем или отказа от него? ? не подразумевают отказ от муджахада (внутренней борьбы) с нафс (низменной душой) и от защиты /сердца и ума/ от хаватыр (посторонних, отвлекающих /от Бога/ мыслей), ибо эти слова /Бога/ относятся к существующему, текущему положению вещей, к настоящему, а не к будущему времени.
Также и истихара (обращение к Аллаху с просьбой о благословении и содействии в деле) не препятствует совершению какого-либо поступка в будущем, поскольку сам этот поступок определяется истихарой. А все, что есть предмет желания, требует обращения к нему. Один Всевышний Аллах лучше знает!
Шейх Мухий ад-дин Ибн ?Араби в своем сочинении ?Аль-Футухат аль-маккийа? после пространного рассуждения привел следующее высказывание: ?Одним словом, раб Божий дающий обет (клятвенное обещание) своему Господу Богу никогда впредь не совершать что-то или отказаться от чего-то в будущем, ? пусть даже он будет одним из тех, кого Всевышний Господь Бог уведомил о тот, что в будущем он не совершит ошибок, или не будет из их числа, ? и даже если он будет одним из тех, коих Всевышний Господь Бог известил об этом посредством внушения (илхам) через ангела, /все равно/ не избавляется /от необходимости приносить/ покаяние. Рабу Божьему и после того, как он уже будет точно знать, что он более не повторит свое прошлое прегрешение, не следует приносить клятвенное заверение и принимать твердое решение (?азм) впредь не совершать подобный грех, ?пусть он даже не был предупрежден Всевышним Богом об этом и поэтому принес Ему клятвенное обещание впредь не совершать прегрешений! Иногда случается так, что этот раб Божий оказывается одним из тех, кого Всевышний Господь Бог одному Ему ведомым промыслом определил вновь впасть в те же прегрешения. И тогда сей раб Божий будет ни кем иным, как нарушившим свое обещание Богу, преступившим клятву, данное Ему. В таком случае его твердое решение впредь не совершать прегрешения окажется гордыней и несогласием с Божьим промыслом. В любом случае нет смысла и пользы в клятвенном обещании не совершать какой-либо поступок в будущем ни для человека, понявшего /суть этого дела/, ни для человека, остающегося в неведении. И рабам Божьим в покаянии, принесение которого требуется от них Всевышним Аллахом, следует лишь раскаиваться так, как раскаивался их праотец Адам ? мир ему! На ослушавшегося заповедей Божьих после его впадения в грех возлагается требование отказаться от намерения впредь совершать подобный грех. Его раскаяние служит в качестве признания всем окружающим, что он ранее пренебрегал повелениями Аллаха ? Велик Он и Всемогущ!
Некоторые /ученые мужи/ полагали, что не составляет труда точно определить, что человек сохраняет в душе намерение совершать грехи, если он приступил к исполнению молитвы-салят, не принеся покаяния в совершенных им прегрешениях? [12].
?Кто-то сказал, что каждый, кто немедленно не раскаялся в своем грехе и его последствиях, тот все еще склонен к совершению грехов, исключая случай, когда не истек промежуток времени ожидания /раскаяния от него/ ангелами, благородными писцами/, вносящими записи о всех его поступках в особые книги/. Говорят, что эти ангелы ждут в течение какого-то часа (са?а) от грешника /покаяния перед Богом/. Но мы не знаем точно о продолжительности этого часа, является ли этот промежуток времени астрономическим часом или нет, нам неведомо. Доводом в пользу отсутствия необходимости для человека в принесении обещания, что он твердо намерен впредь не совершать грехи, является хадис Пророка Мухаммада (мир ему): ?Если раб Божий согрешит, то он поймет, что у него есть Господь Бог, прощающий и наказывающий его за этот грех? и так далее до конца. В этом хадисе Пророк Мухаммад (мир ему) не упомянул о /необходимости для раба Божьего/ принимать твердое намерение никогда больше повторно не совершать грехи. Возможно, что те, кто увязывает принесение грешником покаяния с условием твердого обещания впредь не совершать грехи, считают, что тот, кто соблюдает со всей строгостью требования принесения покаяния согласно религиозному закону, обуславливает свое покаяние условием /больше не совершать грехи/, а тот, кто намеренно склоняется к совершению греха, должен отказаться совершать этот богопротивный поступок. Также они возлагают всю тяжесть прегрешений на совершившего их человека. Один Всевышний лучше знает!? Вышеприведенное являются высказываниями шейха аш-Ша?рани, приведенные автором книги ??Икд аль-йавакит? на 133-ей странице второго тома этого сочинения.
В той же книге после высказываний шейха аш-Ша?рани о закяте (религиозном налоге), приведенных в шестидесятой главе, излагается его же разъяснение хадиса Пророка Мухаммада (мир ему) из сборника ?Сахих? Муслима: ?Спешите раздавать милостыни, дабы не оказаться на положении человека/, слишком поздно/ взявшегося оказывать милостыню (садака) и не нашедшего никого, кому бы он смог дать ее?. Шейх аш-Ша?рани, объясняя хадис,/ высказался в том смысле, что в хадисе содержится требование оказывать милостыню раньше принесения покаяния. Само же покаяние является одним из предписанных свыше обязанностей, возложенных /на раба Божьего/. И если он будет откладывать принесение покаяния до самого своего смертного часа, то его покаяние не будет принято Аллахом. Поэтому /предсмертное / исповедание веры фараона /в Аллаха, в Единого Бога/ не было принято. См. на 133-ей странице второго тома указанного сочинения.
В той же книге приводятся высказывания шейха Мухий ад-дина Ибн ?Араби, который относительно слов Всевышнего Аллаха: ?Кроме тех, кто обратился, и уверовал, и творил благое, ? этим Аллах заменит их злые деяния благими? (Коран 25:70) сказал: ?Знай, что одним из признаков принятия Всевышним Аллахом покаяния Его раба и замены Им его дурных наклонностей на благие деяния является то, что этот раб перестает вспоминать что-либо из своих прошлых грехов, поскольку эти грехи уже сведены на нет. А если раб Божий помнит все свои грехи, то пусть он знает, что он еще не исправился?.
Это подкрепляется хадисом Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? от ат-Табарани[13] : ?Если Бог простит раба, то позволит ему забыть его грех, как заставит забыть об этом его рукам и местам на земле/, где он согрешил, свидетельствовать /напоминать/ ему об этом?. Это трудное дело /для понимания/, тщательно подумай над этим и вынеси суждение. Аллах лучше знает!
В книге ??Икд аль-йавакит? (Ожерелье из яхонтов) в другом месте второй части я нашел место, где сказано: ?Если Бог смилуется над Своим рабом и простит ему грех, воспоминание о котором стало как препятствие между Ним и рабом, то Бог разрешает ему забыть о прегрешении, потому что раб, если вспоминает этот грех, стыдится, и нет более очищающего наказания для чистых душ, чем воздать худшим из них по праву?. См. на восьмой странице.
И в связи с этим, если ты спросишь: ?С необходимостью ли следует из бытия Господа Бога, позволяющего Своему рабу забыть его прегрешения, что эти дурные поступки обязательно будут заменены хорошими, как на то указывают слова Бога ?Этим Аллах заменит их злые деяния благими? (Коран 25:70)??, то ответ сводится к тому, что нет, это не следует с необходимостью, но кто-то из ?арифун (великих суфиев, ?знающих /Бога/?) сказал: ?В том, что раб Божий полностью забывает все свои грехи, содержится великая весть от Бога о том, что Он заменил его злые деяния благими. Одним из признаков этой замены является забывание рабом своего греха, и это значит, что если Бог заменит его плохие дела на хорошие, то для греха не останется ни одной формы существования из всех четырех видов существования /из огня, земли, воды и воздуха/?. Это также подтверждается словами ?арифун:
?Следует вновь принести покаяние за каждый грех, воспоминание о котором не покидает человека, ибо этот грех до сих пор не заменен /Богом/ на благое дело, и человеку надлежит много просить прощения всю свою жизнь. Бог, по истине, создал нас для великого дела?.
|
Слова Всевышнего ?Рабу Божьему не стоит занимать свое сердце /и ум мыслями о/ выборе и предпочтении в пользу совершения какого-нибудь поступка в будущем или отказа от него? ? не подразумевают отказ от муджахада (внутренней борьбы) с нафс (низменной душой) и от защиты /сердца и ума/ от хаватыр (посторонних, отвлекающих /от Бога/ мыслей), ибо эти слова /Бога/ относятся к существующему, текущему положению вещей, к настоящему, а не к будущему времени.
Также и истихара (обращение к Аллаху с просьбой о благословении и содействии в деле) не препятствует совершению какого-либо поступка в будущем, поскольку сам этот поступок определяется истихарой. А все, что есть предмет желания, требует обращения к нему. Один Всевышний Аллах лучше знает!
Шейх Мухий ад-дин Ибн ?Араби в своем сочинении ?Аль-Футухат аль-маккийа? после пространного рассуждения привел следующее высказывание: ?Одним словом, раб Божий дающий обет (клятвенное обещание) своему Господу Богу никогда впредь не совершать что-то или отказаться от чего-то в будущем, ? пусть даже он будет одним из тех, кого Всевышний Господь Бог уведомил о тот, что в будущем он не совершит ошибок, или не будет из их числа, ? и даже если он будет одним из тех, коих Всевышний Господь Бог известил об этом посредством внушения (илхам) через ангела, /все равно/ не избавляется /от необходимости приносить/ покаяние. Рабу Божьему и после того, как он уже будет точно знать, что он более не повторит свое прошлое прегрешение, не следует приносить клятвенное заверение и принимать твердое решение (?азм) впредь не совершать подобный грех, ?пусть он даже не был предупрежден Всевышним Богом об этом и поэтому принес Ему клятвенное обещание впредь не совершать прегрешений! Иногда случается так, что этот раб Божий оказывается одним из тех, кого Всевышний Господь Бог одному Ему ведомым промыслом определил вновь впасть в те же прегрешения. И тогда сей раб Божий будет ни кем иным, как нарушившим свое обещание Богу, преступившим клятву, данное Ему. В таком случае его твердое решение впредь не совершать прегрешения окажется гордыней и несогласием с Божьим промыслом. В любом случае нет смысла и пользы в клятвенном обещании не совершать какой-либо поступок в будущем ни для человека, понявшего /суть этого дела/, ни для человека, остающегося в неведении. И рабам Божьим в покаянии, принесение которого требуется от них Всевышним Аллахом, следует лишь раскаиваться так, как раскаивался их праотец Адам ? мир ему! На ослушавшегося заповедей Божьих после его впадения в грех возлагается требование отказаться от намерения впредь совершать подобный грех. Его раскаяние служит в качестве признания всем окружающим, что он ранее пренебрегал повелениями Аллаха ? Велик Он и Всемогущ!
Некоторые /ученые мужи/ полагали, что не составляет труда точно определить, что человек сохраняет в душе намерение совершать грехи, если он приступил к исполнению молитвы-салят, не принеся покаяния в совершенных им прегрешениях? [12].
?Кто-то сказал, что каждый, кто немедленно не раскаялся в своем грехе и его последствиях, тот все еще склонен к совершению грехов, исключая случай, когда не истек промежуток времени ожидания /раскаяния от него/ ангелами, благородными писцами/, вносящими записи о всех его поступках в особые книги/. Говорят, что эти ангелы ждут в течение какого-то часа (са?а) от грешника /покаяния перед Богом/. Но мы не знаем точно о продолжительности этого часа, является ли этот промежуток времени астрономическим часом или нет, нам неведомо. Доводом в пользу отсутствия необходимости для человека в принесении обещания, что он твердо намерен впредь не совершать грехи, является хадис Пророка Мухаммада (мир ему): ?Если раб Божий согрешит, то он поймет, что у него есть Господь Бог, прощающий и наказывающий его за этот грех? и так далее до конца. В этом хадисе Пророк Мухаммад (мир ему) не упомянул о /необходимости для раба Божьего/ принимать твердое намерение никогда больше повторно не совершать грехи. Возможно, что те, кто увязывает принесение грешником покаяния с условием твердого обещания впредь не совершать грехи, считают, что тот, кто соблюдает со всей строгостью требования принесения покаяния согласно религиозному закону, обуславливает свое покаяние условием /больше не совершать грехи/, а тот, кто намеренно склоняется к совершению греха, должен отказаться совершать этот богопротивный поступок. Также они возлагают всю тяжесть прегрешений на совершившего их человека. Один Всевышний лучше знает!? Вышеприведенное являются высказываниями шейха аш-Ша?рани, приведенные автором книги ??Икд аль-йавакит? на 133-ей странице второго тома этого сочинения.
В той же книге после высказываний шейха аш-Ша?рани о закяте (религиозном налоге), приведенных в шестидесятой главе, излагается его же разъяснение хадиса Пророка Мухаммада (мир ему) из сборника ?Сахих? Муслима: ?Спешите раздавать милостыни, дабы не оказаться на положении человека/, слишком поздно/ взявшегося оказывать милостыню (садака) и не нашедшего никого, кому бы он смог дать ее?. Шейх аш-Ша?рани, объясняя хадис,/ высказался в том смысле, что в хадисе содержится требование оказывать милостыню раньше принесения покаяния. Само же покаяние является одним из предписанных свыше обязанностей, возложенных /на раба Божьего/. И если он будет откладывать принесение покаяния до самого своего смертного часа, то его покаяние не будет принято Аллахом. Поэтому /предсмертное / исповедание веры фараона /в Аллаха, в Единого Бога/ не было принято. См. на 133-ей странице второго тома указанного сочинения.
В той же книге приводятся высказывания шейха Мухий ад-дина Ибн ?Араби, который относительно слов Всевышнего Аллаха: ?Кроме тех, кто обратился, и уверовал, и творил благое, ? этим Аллах заменит их злые деяния благими? (Коран 25:70) сказал: ?Знай, что одним из признаков принятия Всевышним Аллахом покаяния Его раба и замены Им его дурных наклонностей на благие деяния является то, что этот раб перестает вспоминать что-либо из своих прошлых грехов, поскольку эти грехи уже сведены на нет. А если раб Божий помнит все свои грехи, то пусть он знает, что он еще не исправился?.
Это подкрепляется хадисом Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? от ат-Табарани[13] : ?Если Бог простит раба, то позволит ему забыть его грех, как заставит забыть об этом его рукам и местам на земле/, где он согрешил, свидетельствовать /напоминать/ ему об этом?. Это трудное дело /для понимания/, тщательно подумай над этим и вынеси суждение. Аллах лучше знает!
В книге ??Икд аль-йавакит? (Ожерелье из яхонтов) в другом месте второй части я нашел место, где сказано: ?Если Бог смилуется над Своим рабом и простит ему грех, воспоминание о котором стало как препятствие между Ним и рабом, то Бог разрешает ему забыть о прегрешении, потому что раб, если вспоминает этот грех, стыдится, и нет более очищающего наказания для чистых душ, чем воздать худшим из них по праву?. См. на восьмой странице.
И в связи с этим, если ты спросишь: ?С необходимостью ли следует из бытия Господа Бога, позволяющего Своему рабу забыть его прегрешения, что эти дурные поступки обязательно будут заменены хорошими, как на то указывают слова Бога ?Этим Аллах заменит их злые деяния благими? (Коран 25:70)??, то ответ сводится к тому, что нет, это не следует с необходимостью, но кто-то из ?арифун (великих суфиев, ?знающих /Бога/?) сказал: ?В том, что раб Божий полностью забывает все свои грехи, содержится великая весть от Бога о том, что Он заменил его злые деяния благими. Одним из признаков этой замены является забывание рабом своего греха, и это значит, что если Бог заменит его плохие дела на хорошие, то для греха не останется ни одной формы существования из всех четырех видов существования /из огня, земли, воды и воздуха/?. Это также подтверждается словами ?арифун:
?Следует вновь принести покаяние за каждый грех, воспоминание о котором не покидает человека, ибо этот грех до сих пор не заменен /Богом/ на благое дело, и человеку надлежит много просить прощения всю свою жизнь. Бог, по истине, создал нас для великого дела?.
|
И так же, если ты спросишь: ?Каким образом происходит замена злых, плохих деяний человека на добрые дела? Исчезает ли сам грех, записанный на листе /книги для/ раба/, куда ангел вносит записи,/ или раб Божий начинает проявлять покорность Богу после того, как проявил ослушание Ему?? Ответ: ?Кто-то из людей сокровенного познания (ахл ал-кашф) говорил, что способ замены состоит в том, что на листе той книги заменяется название богопротивного поступка и на его месте пишется название доброго дела, схожего по размеру: если прегрешение было большим, то на его месте /в книге/ записывается большое благое дело, а если прегрешение было маленьким, то на его месте пишется о небольшом хорошем деле. Это деяние Бога является самым великим проявлением Его заботы о Своем рабе, если тот исправится, потому что он дал своей душе (нафс) счастье в наслаждении мирскими соблазнами, а Всевышний Бог затем записал на листе /его книги/ о благих делах, которые он не совершал. Бог знает, что если Он заменит плохие поступки ?арифа (?познавшего /Бога/?) на благие дела, тот сочтет это самой большой милостью Божьей для него?.
Что касается того, от чего аль-Баркави ? да смилуется над Аллах! ? требовал оградить твердую решимость (исрар) /быть благим в поступках/, то это от постоянного стремления проявлять неповиновение /Богу/ и совершать запрещенные /Богом/ поступки, если даже он их будет совершать редко или всего один раз.
Он говорил: ?Даже если /совершению дурного дела/ сопутствует чувство раскаяния и желания не повторять его, то это не является твердой решимостью, пусть даже /это желание/ проявляется по семьдесят раз на дню. Так в хадисе Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорится: ?Не тверд в благом тот, кто просит прощения /у Бога за прегрешение/ и в день повторно творит так до семидесяти раз?. Вред от подобного велик и не нуждается в разъяснении, достаточно тебе знать, что из-за этого малый грех человека делается большим, как о том сообщается в хадисе Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? ?Грехи не будут малыми (сагира) при /наличии/ упрямого стремления /совершать малые грехи/ и грех не /будет/ большим (кабира), если просится прощение (истигфар) /у Бога/?.
Аль-Хадими сказал в книге ?Барика? по этому поводу, /что это происходит так,/ потому что человек малый свой грех обращает в великий грех своим упрямством и упорством /в малом грехе/, и из прощения /Богом/ большего греха не следует прощение за малый грех, в котором человек упорствует. Там же говорится, что малый грех будет таковым, если человек, совершивший его, сочтет сей грех большим и великим прегрешением. Но если он совершит малый грех с беззаботностью, то этот грех станет большим грехом. Как сказано в книге /аль-Газали/ ?Ихйа ?улум ад-дин? (Возрождение наук о вере): ?Пренебрежительное, несерьезное отношение к малому греху ? /проявление/ неверия (куфр), если такое отношение подтверждено твердо и окончательно?. Упрямство в малых грехах ? это подавление ослушанием /воли Бога/ повиновения у человека, сознательно совершающего грехи. Также говорят, что упорство в малых грехах, есть вид /большого греха/.
Противоположность упрямству /в грехах/ ? это мольба о прощении (инаба) и покаяние (тауба), которые есть отказ от желания проявлять ослушание /перед Богом/, твердое решение, впредь не совершать греховные поступки, вытекающее из почтения к Всевышнему и из страха от Его наказания, а не из мирских, обычных, соображений, как, например, нежелание навлечь вред своему здоровью или имуществу.
Знай, что покаяние в некоторых грехах принимается /Богом/ несмотря на то, что человек продолжает упорствовать в других, ? принимается, даже если несколько раз в ней было отказано.
Большой грех можно замолить /перед Богом/ только посредством покаяния, а что же касается малых грехов, то есть средства для /получения от Бога/ прощения в них, такие, как /пятикратная ежедневная/ молитва (салават ал-хамс), пятничная молитва (джум?а), пост (саум) в месяц Рамазан, паломничество (хаджж) /в Мекку/, испрашивание прощения (истигфар) и воздержание /отказ/ от великих грехов (кабаир), согласно двум точкам зрения: / аль-Хадими сказал:/ ?По нашему единодушному мнению, покаяние в неверии (куфр), а также и в грехе ослушания /заповедей Бога/, будут приняты безусловно, а по мнению аш-Шафи?и[14]? /будут приняты/ предположительно. Самое истинное состоит в том, что паломничество /в Мекку/, (хаджж мабрур) не искупает великого греха (кабира), искупления которого желает тот, кто утверждает, что /паломничество/ искупает /великий грех/, ? паломничество не искупает греха отказ от поклонения (?ибадат) /Богу/, причинения зла и страданий людям и неуплату долгов, нет, /паломничество/ искупает грех задержки и откладывания /на потом испрашивания прощения за эти грехи/. И если после завершения паломничества-хаджжа человек не сделает это /не принесет покаяния/, то он совершит, тем самым, большой грех (кабира). Это то, что следует запомнить?. Так сказано в книге ?Украшение?, а также в книге ?Ал-Барика ал-махмудиййа? на странице 227 третьего тома.
Там же аль-Манави сказал, что в одном хадисе говорится, что /паломничество/ искупает грехи кровопролития, причинения боли и страданий людям и все прочее.
А далее, знай, что ослушание, неподчинение /Богу/ ? это 1) или неверие (куфр) /в Него/, лицемерие (нифак), вероотступничество (иртидад), и покаянием в этом должно послужить полное раскаяние (надам) и искреннее предание (ислам) /себя Богу/. И спрашивается, после принятия ислама сказывается ли каким-то образом отказ от неверия (куфр) на /замене Богом плохих дел Его раба / на благие? Некоторые говорят, что да, но без увеличения числа благих дел в десятикратном размере. Некоторые говорят, что нет.
2)Или /ослушание Бога/ ? это бид?а (введение вредного новшества) в основания веры, и покаянием в этом также должно быть полное раскаяние и принятие истинного вероубеждения.
3)Или же небольшие, ?второстепенные? виды неподчинения (ма?сия фар?ия) повелениям Бога, даже если это происходит из-за неисполнения предписаний религии (фараид), как, например, неисполнение обязательной ежедневной пятикратной молитвы-салят, и в этом случае есть два прегрешения: первое прегрешение ? это откладывание, неисполнение молитвы вовремя и покаянием за это должно быть полное раскаяние; второе прегрешение ? это неисполнение /ежедневной/ молитвы-салят, и покаянием в этом должно стать немедленное ее /пусть и запоздалое/ исполнение (када), а задержка и с этим исполнением (када) ? другое ослушание, в котором также следует покаяться. А если сделать это ему не позволят его болезнь и смерть? Тогда ему следует завещать совершить жертвоприношение (фидйа) от его имени. Что же касается молитвы-салят, исполненной с с проявлением запрещенного выказывания неуважения к ней, как, например, отказ от ее обязательных устоев /основ / (аркан), спешка при /чтении аятов Корана/ стоя (каума или кыйама) или при сидении /на пятках/ (джилса). В этом случае нет неукоснительного, обязательного требования (фард) повторно ее исполнять /в другое время/ (када), но согласно мнению автора книги ?Джала? аль-кулуб? относительно ?Хидая? (Наставления) и местам в его книге ?Му?аддал ас-салят?, необходимо заново исполнить молитву-салят. Внимательно вдумайся ? так /обстоит/ с молитвой, исполненной недолжным образом и ставшей недействительной, пусть даже дополнительная /необязательная/ молитва (салят ан-нафл),а также с закат [15]садака аль-фитр,[16]назр (обещанием, обетом) и жертвенными животными. Следует их исполнить /в другое время/ (када), но не с хитрым умыслом /избегать исполнения предписаний религии в отведенное для этого время /! Ведь истинно, что подобное является неодобряемым (макрух), и следует раздать милостыню бедным, а затем приступить к посту (саум), если совершается када (совершение неисполненного предписания религии в другое время) или в случае совершения также искупительного действия (каффара), а если дело касается паломничества-хаджжа, то его следует выполнить, в случае же отсутствия возможностей, следует сделать завещание /другому выполнить/, даже паломничество-хаджж! /Это следует делать/ из-за опасности проявления /кем-нибудь/ /открытого/ неверия (куфр) в /необходимость совершения/того, что привел автор, но ведь не избежать и случаев скрытничания. И если человек обанкротится после периода своей состоятельности, то ему следует заработать средства и спросить /благословения близких/ на паломничество-хаджж. И если человек выразил неверие (куфр) сознательно, делом или словом, то ему следует повторно совершить паломничество, без прибегания к милостыне-закяту, к посту-саум, молитве-салят и другому, /повторное/ совершение которых ненужно после проявления неверия, ведь вознаграждение за них не будет! |
И если даже неповиновение /Богу/ проявлялось в совершении запрещенных действий в том, что находится между человеком и Богом, на что нет у раба Божьего права, как /бесцельное/ просиживание в мечети, чтение Корана в грязном месте, ведении /в мечети/ долгих разговоров о мирском, употребление там еды и питья, устраивание там на сон человека, не являющегося путником (мусафир) или давшим обет провести в мечети несколько дней в месяц поста (саум), не выходя (му?такиф), прикосновение к Корану без омовения (вуду?), предавание пустым забавам и увеселениям, добровольное /не под принуждением /употребление спиртного и совершение прелюбодеяний (зина), то в таком случае следует совершить искреннее, сердечное покаяние (тауба нусухан), без необходимости открытого разоблачения и выставления себя на позор, поиска вали (пострадавшего) для сведения счетов с собой, нет, он должен скрыть это и установить для своей /грешной/ души заповеди и установления Бога посредством внутренней борьбы (муджахадат) /с ней/ и умаливания Бога (тадарру?) в уединении (халват), особенно на рассвете. А если он же обратится к вали для того, чтобы тот сам наказал его, как это сделал Ма?из ибн Малик ? да будет доволен им Аллах! ? то это было бы лучше. А если человек дерзил и не почитал Бога в том, что связано с отношением к праву животного, как половое сношение с ним, бессмысленное убийство животного, неоправданные побои, как, например, удары по лицу животного без всякого на то оправдания, использование его для верховой езды и перевозки грузов сверх его сил, лишение животного корма и воды, что является очень сильным мучением, то такому человеку не остается ничего другого, кроме как только совершить сердечное покаяние, молить Бога и плакать /от раскаяния/. Несправедливости, притеснения и обиды, чинимые рабами Божьими, пяти видов: имущественные преступления, /преступления/ против жизни и здоровья человека, действия против чести и достоинства личности, запретные деяния и прегрешения против религии.
Имущественные преступления: воровство, разбой, нанесение ущерба /имуществу другого/, пускание в торговый оборот поддельных товаров, порча чужого имущества собственноручно или посредством ложного свидетельствования, доносом к жестокому правителю или несправедливым судом, посредством взятки или еще чего-то другого. /Совершивший такие преступления/ приносит покаяние /перед пострадавшим/, затем просит отпустить ему грех в порче этого имущества, хотя бы на зернышко или пылинку; даже если проступок случился с ним в молодости, так как денежные штрафы взыскиваются и с юного /правонарушителя/; и если ему не удалось примириться /с пострадавшим/ в этом мире, то следует возместить ущерб на том свете и коли истец /пострадавший/ умер, то следует выплатить возмещение наследникам потерпевшего; если же нет наследников или /точно/ неизвестен владелец /пострадавшего имущества/, то правонарушитель раздает /эти средства/ бедным с намерением искупить грех перед Богом и в Судный день передать возмещение потерпевшему /от его рук/, или он расходует эти средства на общее благо, на строительство мостов, и если даже расходует их для бедных родителей и детей, то, как говорят, он будет прощен; если же по воле Бога он не сможет возместить ущерб, то Бог, если пожелает, заменит его злые дела на благие, добрые дела, или возложит на него нести бремя злых дел, а если Всевышний пожелает, то проявит Свое довольство к нему. Что же касается неверного (кафир), который не пожелает мириться, то это дело очень сложное и неясное. Говорят, что разрешается добиться примирения с ним посредством облегчения его наказания.
Что касается преступления против жизни и здоровья человека, то это то, что влечет за собой необходимость выплатить пеню /компенсацию/ за кровь человека или за увечье /ранение/. Совершивший преступление, во-первых, приносит покаяние, во-вторых, отдает себя в руки опекуна /ближайшего родственника/ (вали) /пострадавшего/, и тот, по своему желанию, или простит его, или осуществляет свое право /наказывать его/ или договаривается о выплате правонарушителем пени /компенсации/.Что же касается требований, необходимых при /выплате/ дийа ( платы, компенсации за кровь убитого), то виновный приносит покаяние, также выплачивает пеню или просит его простить.
Что касается преступлений против чести и достоинства личности, то это клевета, ложное обвинение, насмешка и грубая брань. /За подобное надлежит/ принести покаяние и добиться прощения. В случае с ложным обвинением виновному следует признать себя лжецом в присутствии человека, на которого он возвел ложное обвинение, и тех людей, при которых он солгал. За подобное нельзя получить прощение от наследника потерпевшего.
Что касается запретных деяний, то это, например, проявление вероломства и предательства в отношении жены другого человека или его ребенка и тому подобные преступления. Виновный за подобное /должен/ покаяться и просить прощения, а если опасается возбуждения смуты и волнений, то он должен молить Бога о прощении, плакать, молиться за потерпевшего /от его действий/ и оказать тому милостыню.
Что касается прегрешений против религии, то это /необоснованное/ обвинение /верующего/ в неверии (такфир) и разврате (тафсик). /Виновный за подобное должен/ покаяться, добиться от потерпевшего его прощения и признать себя солгавшим, как об этом было упомянуто выше.
Знай, что если виновный достоверно не знает /по малолетству/ того, что вменяется ему в вину из всего упомянутого, то он должен отвечать за все это по достижению им совершеннолетия, или после появления у него имущественых прав, вплоть до принесения покаяния, а затем ? следует ли просить прощения за запутанное, неоднозначное дело, то тут нет ясности: аль-Газали говорит, что этого недостаточно, а согласно автору сборника фатв ? это есть самое правильное /в решении этого вопроса/.
В книге ?Хуласа? приводятся слова некоего человека /к истцу/: ?Прости меня за все, что есть на мне перед тобой!?, и тот прощает его, и если истец простил, то просящий у него прощения полностью невиновен по единодушному мнению и в его адрес выносится религиозно-юридическое решение (фатва) и по единодушному мнению он не привлекается к суду. Но что касается долгов, то, по мнению Мухаммада ибн Салма, /должник/ не может получить прощения /без уплаты долга/, а согласно Абу Йусуфу, получает прощение и в его адрес выносится определение /решение/ (фатва). Поэтому говорят, что испрашивание /виновником/ прощения - /дело/ спорное для избранных /ученых/ этой /мусульманской/ общины (?умма).
/Случай/: Некто сказал, что у другого человека имеется долг перед ним, а он /кредитор/ не знает всей суммы причитающегося ему долга. Должник попросил его: ?Прости мне /долг/, что висит на мне?. Тот ответил: ?Я прощаю тебе?. /По поводу этого ученый/ Насыр сказал: ?Нет, должнику не прощается весь долг, кроме только той суммы, которую, как полагает кредитор, должник был ему должен?. А Мухаммад ибн Салма высказал утверждение: ?Должнику прощается весь долг?. Абу аль-Лайс[17] сказал в связи с этим: ?То, что сказал Насыр, ? это решение применительно к тому свету (аль-ахира), а то, что сказал Мухаммад ибн Салма ? это судебное решение /на этом свете/?. /Коли кредитор/сказал: ?Я простил все долги? или ?Каждый мой должник ? прощен? или ?Нет никаких долгов?, то должнику не прощается его долг?. Другие говорят: ?В двух /указанных/ случаях прощается?. Полностью это приводится перед тридцатым разделом главы ?Аль-истихсан?[18] книги ?Ат-Татарханиййа?.
Знай, что самое лучшее и предпочтительнее в этом ? прощение /должнику всех его долгов/, особенно бедного, пребывающего в нужде человека. Потому и говорится в хадисе Пророка Мухаммада ? да благословит его Аллах и приветствует! ? ?Тот, кто даст отсрочку /долга/ бедному, нуждающемуся человеку, или снимет с него /простит ему/ долг, того Бог скроет в тени Своего Трона в /Судный/ день, когда не будет иной тени, кроме как тени от Его /Трона/?. Хадис приведен в книге ?Аль-Барика аль-махмудиййа? во второй части на 230-ой странице. |
Наш шейх Халид Сейфулла ал-Хусайни ан-Накшбанди аш-Шазили в своей книге ?Кунуз аль-ма?ариф фи асрар аль-латаиф? (Сокровища познаний тайн сокровенных мест Богопоминания) пишет, что аль-Бухари, Муслим[18]и ат-Тирмизи[19] привели хадис от аль-Хариса ибн Йазида, рассказавшего, что Ибн Йазид говорил, что Ибн Мас?уд[21] сказал, что он слышал, как Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: ?Радость и довольство Аллаха от покаяния Его раба больше, чем радость человека, оказавшегося в страшном и гибельном месте вместе со своим верховым животным, на котором был навьючен весь его запас воды и еды, склонившего голову и уснувшего коротким сном, а потом проснувшегося и обнаружившего, что его животное ушло, затем искавшего его, пока не обессилел от жары и жажды, то есть, от всего того, что пожелал сделать Аллах /с ним/, и сказавшего: ?Вернусь на свое место, где я спал, и останусь там, пока не умру?, потом положившего руку под голову и легшего, дабы умереть, и уснувшего, а когда он проснулся, то увидевшего свое верховое животное, на котором находился запас его воды и пищи! Радость Аллаха от покаяния Его раба гораздо сильнее, чем радость этого человека от обнаружения им своего животного!? Муслим /привел хадис Пророка/: ?О, люди! Кайтесь перед Аллахом! Я, воистину, каюсь перед Ним сто раз /в день/!?
/Хадис Пророка в сборнике/ Ибн Маджа [22]: ?Если вы совершите /горы/ ошибок и прегрешений, достигающих неба, а затем принесете покаяние Богу, то Он простит вас?.
/Хадис Пророка, приведенный в сборниках/ ат-Табарани и аль-Байхаки[23] : ?Ангел на правом /плече, записывающий добрые дела человека/ является повелителем для ангела на левом /плече, записывающего злые дела человека/. И если раб Божий совершает благое дело (хасана), то ангел правого плеча записывает это, увеличивая его в десять раз. А если раб Божий совершает злое /богопротивное/ дело, и ангел левого плеча пожелает записать об этом /в свою книгу/, то ангел правого плеча прикажет ему: ?Воздержись /пока от этого/!? И ангел левого плеча будет ждать шесть часов и если человек /за это время/ попросит прощения у Бога, то ангел левого плеча ничего не запишет, а если человек не попрости прощения у Господа Бога, то этот ангел отметит /только/ одно плохое дело /в книге/?.
Ибн Абу Хатим [24] и Ибн Мардави сказали: ?Искреннее, сердечное покаяние ? это твое раскаяние за грех, случившийся с тобой. Проси прощения у Аллаха и больше не совершай этот грех?.
Ат-Табарани и Абу На?им /привели хадис/: ?Раскаяние ? это покаяние, и кающийся в своем грехе как тот, на ком нет греха, а просящий прощения за свой грех продолжает пребывать в нем, как тот, кто насмехается над его Господом Богом?.
/Хадис от ат-Тирмизи/: ?Воистину, Аллах принимает покаяние Своего раба до начала его предсмертного хрипа?.
/Хадис от/ Муслима: ?У того, кто покается перед тем, как солнце взойдет с запада /накануне Судного дня/, Бог примет его покаяние?.
Привели оба шейха /аль-Бухари и Муслим/ хадис от Абу Са?ида аль-Хадари, говорившего, что он слышал, что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? сказал: ?В давние времена, когда вас еще не было на свете, жил один человек, совершивший 99 убийств. Он обратился к сведущим людям и они направили его к монаху. Он пришел к нему и рассказав, что он убил 99 человек, спросил, следует ли ему совершить покаяние? Монах ответил, что нет. Тогда он убил монаха и округлил число убитых им людей ровно до ста. Затем он обратился к самому знающему и сведущему человеку и тот направил его к ученому. Убийца рассказал ему, что он загубил сто людских душ, и спросил, следует ли ему принести покаяние? Учений ответил, что да, и спросил, что мешает и препятствует ему покаяться? Он велел убийце: ?Отправляйся к такой-то /священной/ земле, где люди поклоняются Всевышнему Богу, и поклоняйся Ему вместе с ними. Не возвращайся на свою землю, ибо она для тебя злая земля!? Убийца отправился туда и когда преодолел половину пути, умер. И по поводу его случился спор между ангелами милосердия и ангелами наказания. Ангелы милосердия говорили: ?Он прибыл к нам, обратив свое сердце к Богу!? Ангелы наказания отвечали: ?Он не совершил ни одного благого поступка? Тут подошел к ним ангел в человеческом образе и рассудил между ними, велев: ?Измерьте расстояния /отсюда/ до обеих /доброй и злой/ земель! И к которой из них он ближе, к той он и будет принадлежать?. Они измерили расстояния и обнаружили, что его тело находится ближе к той земле, к которой он стремился. И его взяли ангелы милосердия?.
В достоверном (сахих) хадисе сообщается, что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: ?Если верующий совершит грех, то на его сердце появится черная точка, а если попросит прощения у Бога и покается, то его сердце станет блестящим /чистым/. Коли не покается, то черные точки увеличатся в числе и охватят все сердце, то есть покроют всю его поверхность. Эти черные точки и есть та ржавчина, упоминаемая Аллахом в Его книге /Коране/: ?Так нет же! Покрыло ржавчиной их сердца то, что они приобретали? (Коран 83:14) О, Боже! Мы просим у Тебя прощения и каемся перед тобой! Мы просим Тебя помочь нам избежать ослушания и неповиновения Тебе!? (На этом завершается данное цитирование из рукописи шейха Сейфуллы ? да будет свята его могила!)
В книге ?Аль-джами? ас-сагир? /Джалал ад-дина ас-Суйути/ приводятся /нет ссылки/ слова Бога, обращенные к человеку: ?О, сын Адамов! Я простил тебя за те твои грехи, что были на тебе, и в чем ты молил Меня просить тебя и это уже не заботит Меня! О, сын Адамов! Если твои грехи достигнут небес, а затем ты попросишь прощения, то Я прощу тебя и больше Меня это не будет уже заботить! О, сын Адамов! Если бы ты даже встретил Меня с грехами, едва умещаемыми на землю, и встретил бы Меня, не совершив ни малейшего греха ширк / не предав Мне сотоварищей/, то Я осчастливлю тебя таким же большим, с землю размером, прощением (магфира)?.
Ат-Тирмизи привел хадис от Абу Мусы ал-Аш?ари[25] , что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: ?На земле были два /места/ безопасности и прибежища. Одно из них поднято на небо, другое ? под вами, крепче держитесь за него!? Что касается места поднятой вверх безопасности, то им был сам Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! А все остальное есть испрашивание прощение /у Бога/. Господь Бог говорит: ?Аллах не будет наказывать их, когда они просят прощения? (Коран 8:33). Смотри в книге ?Ал-Барика ал-махмудиййа? во второй части на стр. 231.
Ибн Абу Шейба[26] привел от Абу Са?ида ал-Хадари ? да будет доволен им Аллах! ? хадис, что Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: ?Кто скажет пять раз ?Я прошу прощения у Аллаха, памятуя, что нет богов, кроме Аллаха, что Он ? Живой, Вечный, и я каюсь перед ним!?, тот будет прощен, даже если он будет весь в грехах словно покрытый морской пеной /пемзой/?. Обратись к книге ?Джавахир аль-ма?ани? .
Пророк Мухаммад ? да благословит его Аллах и приветствует! ? говорил: ?Блажен /счастлив/ тот, кто найдет на листах своей /книги поступков/ много своих просьб о прощении! Кто желает, чтобы его обрадовали эти листы, пусть добавляет мольбы о прощении (истигфар)?. Из книги ?Кашф ал-гумма? (Утешение печали). |
Там же: Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – также говорил: «Каждый раб Божий и каждая раба Божия, если в день попросят прощения у Аллаха семьдесят раз, получат прощения в семистах грехах. Обманулся тот раб, /не просивший прощения и потому/ грешащий дни и ночи по семьсот раз». Анас ибн Малик – да будет Аллах доволен им! – рассказывал, что к Пророку Мухаммаду – да благословит его Аллах и приветствует! – пришел человек и произнес два или три раза: «О мои грехи!» Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – велел ему: «Скажи: “О, Боже! Твое прощение в силе объять мои грехи, а милости Твоей надежды больше для меня, чем в моих трудах!” Тот повторил. Затем Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – молвил: «Встань! Аллах простил тебя». Это на стр. 288.
Аль-Газали в книге «Минхадж аль-‘абидин» (Руководство для поклоняющихся Богу) пишет: «Как ты сделал своим ремеслом совершение греха и его повторение, так же сделай ремеслом раскаяние в нем и отказ от повторения сего греха. Не будь в покаянии менее усердным, каковым ты был при совершении своего греха! Не отчаивайся, дьявол (шайтан) не сможет помешает тебе принести покаяние из-за этого /твоего прошлого упорствования в грехах/, ведь покаяние – добрый признак. Разве ты не слышал о словах Пророка Мухаммада – да благословит его Аллах и приветствует! – “Лучший из вас – каждый кающийся в грехах, сбивших его с пути», то есть каждый, кто много претерпел из-за своих грехов, сильно каялся в них и помногу обращался к Аллаху с покаянием и с мольбами о прощении”. И он привел слова Всевышнего Аллаха: “А кто сделает зло или обидит свою душу, а потом попросит у Аллаха прощения, он найдет Аллаха прощающим, милостивым” (Коран 4:110)». Бог говорит: «Поистине, Аллах любит обращающихся и любит очищающихся!» (Коран 2:222).
Далее аль-Газали в этой книге пишет: «Затем тебе, о, взыскующий поклонения Богу – да окажет Он тебе содействие! – следует совершить покаяние по двум причинам:
Во-первых, для достижения тобой успеха в повиновении (та‘а) /Богу/, потому что грехи навлекают на согрешившего лишения, беды и приводят к неудачам, а путы грехов мешают делать шаги к повиновению Аллаху и стремиться к благому, служить Ему, – ведь если грехи станут слишком тяжелыми, то будут мешать быть спорым в благом и старательным в оказании повиновения /Ему/, упорство в грехах делает сердце черным и ты найдешь его во зле и в ожесточении, а не в чистоте и искренности. Не будет в таком сердце сладостного благолепия и если Господь Бог не смилуется, то обладатель подобного сердца окажется вовлеченным в грех неверия (куфр) и страданий. Как может сподобиться повиновения /Богу/ тот, кто /погряз/ во зле и жестокосердечии?! Как может притязать на службу /Ему/ тот, кто упрям в проявлении ослушания /Богу/ и погряз в несправедливости?! Как обретет спасения тот, кто весь покрыт нечистотами и скверной (наджас)?! В одном хадисе говорится, что Пророк Мухаммад – да благословит его Аллах и приветствует! – сказал: “Если кто солжет, то его ангелы отвернутся от него из-за зловония его лжи”.
Как может быть годным такой /лживый/ язык для поминания (зикр) Аллаха?! Конечно, упорствующий в грехах не обретет помощи /для совершения благого/ и тяжелы будут для него исполнение обязанностей поклонения (‘ибада), а если и сподобится исполнения сих обязанностей, то с великим трудом, без испытания сладости и ощущения чистоты /помыслов/. И все это по причине /впадения/ во зло грехов и отказа от покаяния /перед Богом/. Прав был тот, кто сказал: “Если ты не бдишь ночами, совершая молитвы, и не соблюдаешь днем пост, то знай, что ты скован, скован своими ошибками, и это так”.
Во-вторых, покаяние следует принести, дабы было принято /Богом/ твое поклонение, ибо Господь Бог принимает долг, а не милостыню. Это оттого, что покаяние от греха ослушаний и желание добиться прощения за непокорность свою – /строгая/ необходимость, а все твое поклонение, которое ты желаешь изъявить, – милость с твоей стороны. Как же Он примет от тебя милостыню, когда ты не выплатил /Ему/ /свой/ долг и он остается /за тобой/? Или как ты можешь /будто бы/ ради Него отказываться от свершения разрешенного (халал) и допустимого (мубах) /в религии/, – ведь ты упорствуешь в богопротивных поступках и запретном (харам)?! Как можешь ты просить Бога спасти тебя, молить Его и воздавать Ему хвалу, когда Он – Боже упаси нас! – в гневе на тебя?! Таково очевидное положение ослушников /воли Бога/, упорствующих в прегрешениях. Спаси нас Господь!»
О, мой сын! Я привел в этой главе книги высказывания ученых мужей о сути покаяния (тауба), дабы это послужило средством для предупреждения тебя от опасности впасть в трясину беспечности и побуждения тебя стремиться к принесению покаяния, ибо ты /как всякий человек/, можешь совершить грех.
О, мой сын! Знай, что покаяние (тауба) есть обозначение раскаяния и стремления обрести решимость в отказе от всего того /из богопротивного/, на которое /грешник/ способен, как о том упомянул аль-Газали в своих книгах «Ихйа ‘улум ад-дин» (Возрождение наук о вере) и «Минхадж аль-‘абидин» (Руководство для поклоняющихся Богу).
Если кто-то будет совершать разбои на дорогах или, удалясь в пустынные, дикие места, нападать и отнимать у людей их имущество, а затем утратит силы и не сможет разбойничать, то благодаря оставлению им разбоев и грабежа, его покаяние сведется к раскаянию в воровстве. Так это определил аль-Галдави в своих комментариях на полях книги ал-Газали «Минхадж ал-‘абидин», а /подробно/ изложено это в 4-том томе «Ихйа ‘улум ад-дин» на 33-ей странице.
О, мой сын! Воистину, милость Аллаха велика. Он простил многим прегрешившим перед Ним и сделал их приближенными (аулийа) к Себе. Фадыл ибн ‘Ийад – да смилуется над ним Аллах! – был из числа шуттар[28], разбойничавшим между Абу Вард и Сирджисом. Поводом его покаяния в грехах стало то, что он влюбился в юную наложницу, и когда пробирался к ней по стене, он услышал голос чтеца Корана, произносившего слова Аллаха: «Разве не наступила пора для тех, которые уверовали, чтобы смирились их сердца при поминании Аллаха» (Коран 57:16). Фадыл произнес: «О, Господи! Каюсь!» Он ушел оттуда и ночью оказался в развалинах домов, где пряталась кучка людей. Одни из них говорили: «Давайте продолжим путь!», а другие отговаривали их: «Давайте подождем до утра, а то нас ограбит Фадыл». Он сказал им: «Фадыл принес покаяние» и обеспечил им безопасность. /Затем / он до самой своей смерти избегал запрещенного /Богом действий и поступков/. Так об этом рассказывается в книге « Ал-Барика ал-махмудиййа». И стал Фадыл при жизни после покаянием самым благочестивым, набожным и воздержанным из людей, как о том говорится в рассказах о его достохвальных качествах.
Люди просят Аллаха во имя Его Святости простить им их грехи и молят Его об этом. Да осенит нас Господь Бог Своим благословением! Аминь!
О, мой сын! Кающемуся надлежит стремиться покаяться ради возвеличивания дела Всевышнего Господа, из-за страха перед Его гневом и боли от Его наказания, а не из какого-либо мирского желания и не из-за угроз от людей, не из жажды добиться похвалы или славы, не от слабости духа или бедности, и не по какой-либо еще причине. Если бы грешник раскаялся в грехе из-за потери своего здоровья по причине совершения этого прегрешения, или раскаялся бы в грехах, из-за совершения которых он впал в бедность и растратил свое имущество и богатства, потратив их исключительно на удовлетворение своих пороков, а не раскаялся ради возвеличивания Аллаха, не из страха от Его наказания, то это, несомненно, не будет настоящим покаянием. О Боже! Даруй нам, нашим детям, друзьям, нашим свойственникам и всем братьям по вере /в Аллаха/ искреннее покаяние /перед Тобой/ и укрепи их всех в нем /в покаянии/ до самой смерти! Прости нам и им /грехи/! Аминь!
Перевод с арабского
Ильшат Насыров, кандидат философских наук
[1] Абу Бакр ибн Ахмад аль-Бакиллани (ум. в 1013 г. по хр. л.) – крупнейший теолог аш‘аритской школы. Автор трактата «И‘джаз аль-Кур’ан».
[2] Бадр ад-дин Мухаммад ибн ‘Абдаллах аз-Заркаши (ум. в 1392 г. по хр. л.) – известный каирский законовед (факих) и корановед, один из поздних представителей шафиитской школы (мазхаба), автор сочинения «Аль-Бурхан фи ‘улум аль-Кур’ан» (Доказательство в коранических науках).
[3] Абу ‘Али аль-Фадыл ибн ‘Ийад (ум. в 802 г. по хр. л.) – один из первых видных суфиев в исламе. Родился в Самарканде. Сыграл заметную роль в становлении суфизма. Какое-то время обучался у «имама а‘зама», Абу Ханифы, ан-Ну‘мана бен Сабита (699 – 767 г.г. по хр. л.), богослова, факиха, мухаддиса, основателя и эпонима собственной догматико-правовой школы или толка (ханафитского мазхаба), и сподвижничал ему.
[4]Раби‘а ал-‘Адавийа (713 или 714 – 801 г.г. по хр. л.) – видная представительница басрийской школы суфиев-аскетов (зуххад) и подвижников (‘уббад). Ее авторитет в последующем признали все суфии. ИЭС, С. 194.
[5] ‘Аурат – части тела, которые мусульмане должны скрывать от посторонних взглядов (у мужчин ‘аурат – часть тела ниже пояса до колен, у женщин – все тело, кроме лица и кистей рук.
[6]Джамал ад-дин Мухаммад ибн Ахмад аль-Махалли (ум. 1459 г. по хр. л.) – выдающийся египетский корановед и законовед (факих). Он не успел завершить свое главное сочинение – комментарий к Корану, и 1465 г. его ученик, Джалал ад-дин ас-Суйути, завершил труд своего учителя, которому он дал название «Тафсир ал-Джалалайн» (Комментарии двух Джалалей).
[7] Камал ад-Дин ‘Абд ар-Раззак аль-Кашани (ум. в 730/1329 г. по хр. л.).
[8]Ан-Ниффари, Мухаммад бен ‘Абд ал-Джаббар бен аль-Хасан (ум. во второй половине 10-го века хр. э.) – выдающийся ранний суфий, автор сочинений «Китаб аль-мавакиф» и «Китаб аль-макасид».
[9] Ас-Субки, Абу Наср ‘Абд аль-Ваххаб бен Таки ад-дин ас-Субки – автор книги «Табакат аш-шафи‘ийа аль-кубра в шести томах. Каир, 1324 г. хиджры.
[10]Ас-Сунна («обычай», «пример»: полная форма: сунна расул Аллах – «сунна Посланника Аллаха») – сунна, пример из жизни Пророка Мухаммада как образец и руководство для всей мусульманской общины и каждого мусульманина, как источник материала для решения всех проблем жизни человека и общества. ИЭС, С. 214.
[11] Мубах («дозволенное») – категория поступков и действий, рассматриваемых шари‘атом (шариатом) как нейтральные, не осуждаемые и не поощряемые, необходимые, понятные, бытовые действия, не нуждающиеся сами по себе ни в какой оценке. ИЭС, С, 168.
[12]Посредством произнесения три раза слов «истигфара»: «Астагфируллаха! Астагфируллаха! Астагфируллаха!» (Боже упаси! Боже упаси! Боже упаси!)
[13]Ат-Табарани, Абу аль-Касим Сулейман ибн Ахмад (873 – 971 г. по хр. л.) – известный хадисовед и комментатор Корана. Ему принадлежат три «словаря» (му‘джам) хадисов, а также тафсир и сочинение «Доказательство пророчества» (Исбат ан-нубувва).
[14]Аш-Шафи‘и, Абу ‘Абдаллах Мухаммад бен Идрис (767 – 820 г.г. хр. э.) – факих, мухаддис, эпоним /основатель/ догматико-правового толка (мазхаб).
[15]Закат –налог в пользу нуждающихся мусульман.
[16]Садака ал-фитр – милостыня в пользу бедных, раздаваемая в последние дни поста в месяц рамазан.
[17]Абу аль-Лайс ибн Мухаммад ас-Самарканди, известен как Имам аль-Худа (ум. в 983 г. по хр. л.) – комментатор (муфассир) Корана, хадисовед (мухаддис) и законовед (факих) ханафитского толка. Автор книги «Бустан аль-‘арифин».
[18].Аль-истихсан («предпочтение», «предпочтительное суждение») – термин фикха (мусульманского законодательства), одна из категорий ра’й, суждение, ведущее к отказу от решения по аналогии (кийас). ИЭС, С.116
[19]Аль-Бухари, Мухаммад бен Исма‘ил Абу ‘Абдаллах аль-Джу‘фи (810 – 870 г.г. хр. л.) и М у с л и м бен аль-Хаджжадж Абу аль-Хусайн аль-Кушайри ан-Найсабури (817 или 821 – 875 г.г. хр. л.) – знаменитые мухаддисы, авторы самостоятельных сводов хадисов ас-Сахих, считающиеся одними из авторитетнейших трудов. ИЭС, С. 44 и 174.
[20] Ат-Тирмизи, аль-Хаким Абу ‘Абдаллах Мухаммад бен ‘Али (ум. вконце 9-ого века хр. л.) – крупнейший представитель восточноиранского суфизма.
[21]Ибн Мас‘уд (ум. в 653 г. по хр. л. – личный слуга Пророка Мухаммада, составитель одного из ранних сводов Корана.
[22] Ибн Маджи (ум. в 273/886 г. по хр. л,) – хадисовед, автор канонического сборника хадисов «Ас-Сунан».
[23]Абу Бакр Ахмад ибн аль-Хусайн аль-Байхаки (994 – 1066 г. по хр. л.) – хадисовед и законовед (факих) шафиитского толка (мазхаба).
[24])Ибн Абу Хатим, ‘Абд ар-Рахман ибн Мухаммад ар-Рази (854 – 938 г. по хр. л.) – хадисовед и комментатор Корана из Рея
[25]Абу Муса аль-Аш‘ари (602 – 665 г. по хр. л.) – виднвй деятель раннего ислама>
[26]Абу Джа‘фар Мухаммад ибн ‘Усман ибн Мухаммад ибн Абу Шейба (909 г. по хр. л.) – иракский хадисовед, биограф передатчиков хадисов и коранрвед.
[27] Книга «Джавахир аль-ма‘ни ва булуг аль-амани фи файд аш-шайх ат-Тиджани» была составлена в 1798 –1800 гг. Абу аль-Хасаном ‘Али аль-Харазими, ближайшим другом Ахмада ат-Тиджани, основателя братства Тиджанийа.
[28]Шуттар (ед.ч. шатыр – разбойник, удалец) – представители социального движения неимущих слоев населения Арабского халифата, выражавших свой протест в виде разбоев и нападений на богатых людей. В дальнейшем это понятие стало в суфизме обозначением степени духовного постижения и ранга в суфийской иерархии святых (аулийа). |
|
 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 
|
|
Новое на сайте
|
