 |
 |
Подписаться на новости
|
|
Изложение сокровенных знаний для наставления Мухаммада ´Арифа
Разъяснение достоинств величественного слова «Аллах» (отрывок)
Знай, о мой сын – и пусть Всевышний Аллах поможет сути твоей соответствовать твоему имени /Мухаммад, имени Пророка /! Аминь! – что наш шейх, осененный покровительством /свыше/, аль-Хадж ‘Абд ар-Рахман аль-‘Асали – да будет свята его могила! – требовал от нас возвеличивать слово «Аллах»[1] и повторять это слово не вслух, а сердцем в любое время и в любом состоянии. И мы, следуя его указанию, проявляли усердие в настойчивом желании обрести состояние худур и избавиться от небрежения (гафла) и слабости духа, сидя, стоя и на своих боках, согласно словам Аллаха: «Тех, которые поминают Аллаха, стоя, сидя и на своих боках»(Коран 3:191), то есть, /поминают Аллаха/ в любом состоянии. Я знал одного из его муридов, у которого с указательного пальца был сорван кусочек кожи величиной с зерно четки (субха) и отломан с ногтя пальца кусочек такой же величины. Я также видел, что у некоторых из его учеников-муридов с распухшими пальцами из-за частого перебирания зерен четок и постоянного движения их пальцев. Эти муриды достигли состояния постоянного присутствия (худур) /при Боге/ и ничто из созданий (аль-халк) Божьих не отвлекало их от Бога (аль-Хакк), как и /наблюдение за/ Богом не отвлекало их от мира. И стали они благодаря этому приближенными к Трону Господа Бога, прозревшими и обретшими достоверность во всем. Вот так надлежит суфию-салику соблюдать постоянство в отправлении зикра, пока он не достигнет состояния худур, пребывание в котором позволит ему не отвлекаться от /созерцания/ Аллаха, кроме как в очень редких случаях. И ты, о, мой сын, будь одним из (ахл аль-макам), людей, достигших высокой степени /перед ликом Аллаха/ и великого прозрения, ибо выше этой степени нет более лучшей, великой и почетной щедрости от Него.
Когда одного из великих суфиев спросили, что является, на его взгляд, воплощением совершенства (камал), он ответил: «Когда ты внутренне пребываешь вместе с Богом, несмотря на то, что внешне ты находишься вместе с людьми». У имама /шейха Баха’ ад-дина/ Накшбанда спросили: «В чем заключается твой Путь (тарик)[2]?» Он ответил: «В уединении в блеске (аль-халват фи аль-джалват)[3], /в уединении среди людей/».
И если ты полностью уяснил все это, то тебе следует постоянно повторять сердцем: «Аллах! Аллах! Аллах!…», даже во время отправления естественных надобностей и удовлетворения половой потребности. Для достижения состояния присутствия сердца при Боге (худур) и избавления от небрежения (гафла) нет более лучшего из зикров, чем /частое/ упоминание слова «Аллах», потому что Всевышний не требует этого ни от одного из быстроисчезающих явлений земного мира /, а только от человека/, как это разъяснено шейхом аш-Ша‘рани в его книге «Аль-джавахир ва ад-дурар». Он объяснил, что слова из аята «Вспоминайте Аллаха частым упоминанием» (Коран 33:41) заключают в себе требование «Постоянно повторяйте это имя (слово “Аллах”)», а слова «А напоминание Аллаха более велико» (Коран 29:45) означают: «Ваше упоминание слова “Аллах” должно быть таким же, как оно упомянуто в /аяте/». Великие суфии приняли повторение слова «Аллах» для себя в качестве вирда (обязательного зикра), потому что оно /повторение этого слова/ очищает таинства сокровенного мира от пыли преходящих превратностей мира, как о том пойдет речь ниже, и поскольку шейхи братства Накшбандийа учат прошедших этап подготовки муридов в первую очередь зикру, отправляемую путем повторения сердцем слова «Аллах»
«Имам Раббани», шейх Ахмад Сирхинди – да будет свята еготайна! – говорил в том смысле, что зикр (частое упоминание)[4] слова «Аллах» в этом «Пути», то есть, в братстве Накшбандийа, соответствует начальному /ученическому/ этапу суфия, а затем он приступает к отправлению зикра нафи и исбат («отрицания и подтверждения») , в отличии от правил других братств. Я прочитал в сочинении «Шумус аль-анвар», что самый верный способ в отправлении зикра – это повторении самого великого имени (аль-исм аль-а‘зам), слова «Аллах».
Там же сказано: «/Повторение слова «Аллах»/ – это зикр, отправляемый Кутбом («Полюсом») из числа людей, близких к кругу божественности». Мы (я) упомянули очень много высказываний об этом в нашем сочинении «Танбих ас-саликин». Обратись к страницам из четырнадцатой главы и найдешь там подробное и исчерпывающее разъяснение.
В книге «Латаиф аль-минан аль-кубра» аш-Ша‘рани – да будет свята еготайна! – пишет: «Из щедрот, коими почтил меня Всевышний Аллах, – Его содействие мне, когда я начал испытывать сильную любовь к людям Пути, в обретении настойчивости и упорства в отправлении зикра (поминания) Аллаха посредством повторения величественного слова «Аллах» двадцать четыре тысячи раза каждый день и ночь. Иногда я отправлял этот зикр во время пребывания в одном собрании (маджлис), а иногда во время своего пребывания на различных собраниях, полагая, что Всевышний Господь распределит все эти зикры /поминания Его имени/ равномерно во все вдохи, совершаемые мной днем и ночью, чтобы по Его решению я был тем, кто не находится в состоянии небрежения Богом даже в одном-единственном промежутке совершения вдоха. Я не прекращал отправлять зикр подобным образом, пока во мне не окрепло чувство, что /мое сердце/ почти всегда пребывает рядом с Аллахом. И это слово «Аллах» было для меня словно некая сила, из которой человек черпает средства для созерцания Бога в каждый промежуток времени и помощь в достижении состояния присутствия рядом с Ним, Высоком и Всевышнем Господе Боге, на протяжении всей его /человека/ жизни. Воистину зикр, отправляемый вслух, языком, является средством для сердца обрести состояние присутствия рядом с Богом, ибо такой зикр очищает сердце от темноты, скверны и легкомыслия, препятствующих /сердцу/ войти в святость присутствия рядом с Ним.
Если сердце достигнет состояния блеска и чистоты и в нем днем и ночью будет пребывать мысль о том, что он /суфий/ предстоит перед Аллахом – велик Он и славен! – и что Он смотрит на него, то это и будет истинным зикром, к отправлению которого сподобляются фукара’ («бедные, нуждающиеся» /в Боге суфии) в своем прохождении Пути /к Богу/ посредством отправления зикров, избрания уединения (халват) и ведения рийадийат (обьездки плотской души). После этого они уже не испытывают нужды в зикре вслух, языком. Они отправляют зикр вслух добровольно, чтобы украсить внешние органы /язык, губы и т. д./ громким, внешним зикром и исключительно с целью научить своих учеников-муридов отправлять зикр и только. Кто же постоянно ощущает, что Аллах видит его, то правилом его поведения должны стать молчание и шепот /в отправлении зикра/. Бог говорит: «И стихнут голоса пред Милостивым, и услышишь ты только шорох» (Коран 20:108), то есть, /стихнут/ от чувства трепетного благоговения перед Ним и переживания чувства пребывания при Нем. И знай, что кто не удостоился усвоения той способности пребывать своим сердцем рядом с Аллахом, как о том мы упоминали выше, тот не сможет взвалить на себя тяжесть обязанности постоянно пребывать сердцем рядом с Ним. Редко кто из людей обладает такой способностью, разве только когда кто-то удостаивается такой силы. И такой человек отнюдь не добивается обретения состояния худур (присутствия при Боге) искусственным путем, так же как он не совершает дыхание каким-либо противоестественным образом.
Я научил отправлению этого зикра собрата, шейха Йусуфа ат-Тахавини после его просьб ко мне быть его наставником. Он рассказал, что он получил благодать фатх («победы», «раскрытия»), которое в виде /слова/ «Аллах», состоящим из света и занявшем все его сознание, так и все место рядом с ним. Затем из этого образа /слова «Аллах»/ изошел свет, осветивший все вокруг. Шейх Йусуф смотрел на этот образ величественного слова оком духа, одновременно продолжая читать вслух зикр /повторяя слово «Аллах»/, пока не обрел твердость, сродней твердости и стойкости мужчин, и исчезли /с его сердца/ лишние мысли и томящее беспокойство, так как /повторение/ слова «Аллах» обладает силой очищать и оно очищает /сокровенные/ таинства от пыли преходящих превратностей мира». См. на 273-ей странице первой части его сочинения.
Хадис Пророка Мухаммада (мир ему) «Конец света не начнется, пока на земле есть кто-то, повторяющий слова: “Аллах! Аллах!…”» подчеркивает величие этого несравненного имени / «Аллах»/, и пойми, что если бы степень величия этого слова не была настолько огромной, то Аллах не стал бы защищать этот мир от гибели вместе с тем,кто повторяет Его имя.
Кто в тихом и укромном месте повторит Его имя семьдесят тысяч раз, с того Аллах никогда не взыщет, а только дарует Свои блага. Так сказано на шестой странице второго тома книги «И‘ана ат-талибин».
В «Фатх аль-малик аль-маджид» говорится: «Кто напишет слово величия, то есть слово “Аллах”, шестьдесят шесть раз на чаше и выпьет из него воду, того Аллах избавит от любой болезни, которой он болел».
В книге шейха аль-Хани «Аль-хадаик аль-вардиййа» (Сады из роз) приводятся слова, суть которых вкратце в нижеследующих словах: «Тихий зикр (зикр хафи) – это зикр, отправляемый сердцем посредством только повторения высочайшего имени, повторения слова “Аллах! Аллах!…”, без приведения языка в движение или поддержки /зикра/ совершением вдоха, без обращения внимания на то, что величайшее имя (аль-исм аль-а‘зам) /слово “Аллах”/ – здесь подлежащее /в предложении/ с опущенным /пропущенным/ сказуемым (хабар) именного предложения , слово обращения с подразумеваемой /отсутствующей/ звательной частицей и тому подобное. Это очень важный зикр, обладающий исключительным значением в деле для удаления тьмы из сердца суфия-салика и преодоления им Пути /к Богу/. Этот зикр /тихий/ намного лучше и предпочтительнее на несколько степеней громкого зикра (зикр джахри)». См. на 290-ой странице.
О, мой сын, завещаю тебе быть постоянным в отправлении этого зикра !
[1]Слово «Аллах» буквально переводится с арабского как «/Этот/ Единственный Бог», а не является личным именем.
[2]Тарик или тарика, (мн.ч. турук) – путь; название суфийского «Пути» /к Богу/; метод, система или школа обучения в суфийском братстве; способ следования по Пути к Богу. См. Дж. С. Тримингэм, указ. соч., С.298.
[3] Аль-халват фи аль-джалват – (букв.) «уединение в блеске»; одиночество среди людей из-за постоянной обращенности всеми помыслами к Богу; седьмой принцип учения ‘Абд аль-Халика аль-Гидждувани(ум. В 1180 или 1220г. хр. л.), которое было впоследствии полностью воспринято шейхом Баха’ ад-дином Накшбандом (1318 – 1389 г. по хр. л.), чьим именем названо братство Накшбадиййа
[4] См. выше |
|
 | 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 
|
|
Новое на сайте
|
