Предисловие
Ислам на территории Дагестана имеет длительную историю, сравнимую по времени с четырнадцативековой историей самой этой религии. Ведь ислам проник в этот регион Северного Кавказа еще в седьмом веке по христианскому летоисчислению, то есть в первом веке хиджры (по мусульманскому летоисчислению). На протяжении столетий Дагестан был важной составной частью великой мусульманской цивилизации. Это нашло свое отражение в высоком уровне духовной и материальной культуры, достигнутой в дооктябрьский период мусульманами Дагестана. Дагестан всегда отличался наличием большого количества центров образования, где трудились знатоки мусульманских наук и специалисты других областей знания. Отсюда вышло немало ученых, внесших большой вклад в развитие общемусульманской культуры и науки. В течение веков из Дагестана ислам распространялся на другие территории Евразии. Что еще немаловажно, Дагестан был и остается местом поддержания норм традиционного ислама. Система исламского образования в Дагестане, в основе которой лежат вековые традиции, сохранялась здесь в подпольных условиях даже в годы советской власти, и сейчас быстро восстанавливается.
Также давнюю историю в Дагестане имеет и суфизм, «сердце» ислама, его духовная составляющая. Суфизм, изначально возникший как движение благочестивых людей, целиком посвящавших себя служению Аллаху, превратилось в массовое движение, вовлекшее в себя миллионы мусульман во всех уголках исламского мира. На протяжении столетий для мусульман понятия суфизм и ислам не существовали обособленно и не были вообще отделимы от их религиозной жизни. Усилия европейских востоковедов в 19-ом веке по разведению понятий суфизм и ислам сыграли недобрую службу. Власти европейских колониальных стран и Российской империи для успешного претворения в действительность своих империалистических планов охотно пользовались этим в проведении политики внесения раскола в мусульманские общества в своих колониях, искусственно деля мусульман на «хороших мусульман» и «изуверов-суфиев», якобы по указке своих шейхов слепо и яростно сопротивлявщихся «прогрессивному» завоеванию их земель христианскими странами.
Современные исламские псевдофундаменталисты также прибегают к искусственному разделению ислама и суфизма, преследуя цель целиком отделить суфизм от ислама, даже представить его враждебным исламу. Такой подход позволяет псевдофундаменталистам определять ислам по собственному усмотрению, выборочно привлекая для этого места из текста Корана. Их конечная цель – монополизировать исламскую религиозную традицию и пресечь иные взгляды на религиозную истину. Ирония заключается в том, что такая подчищенная «история» ислама, созданная псевдофундаменталистами, опровергается религиозной обрядовостью подавляющего большинства мусульманского населения в мире. Почитание Пророка Мухаммада (мир ему) и суфийских аулийа (святых шейхов) оказываются во главе всех мусульманских верований. Миллионы людей в мире стремятся получить посвящение в суфийские братства -тарикаты, которые возводят священное учение, поколение за поколением, неизменно к Пророку Мухаммаду (мир ему).
Для того, чтобы получить непредвзятое представление о суфизме, следует взглянуть на него изнутри суфийской традиции. Необходимо ознакомиться с книжной суфийской культурой, ведь суфийские сочинения есть ничто иное, как комментарии, которые служат, во-первых, цели прояснения сложных и неясных мест в Коране, являющегося основанием исламской культуры, и, во-вторых, ориентируют внимание читателя, принадлежащего к этой традиции, на правильное понимание текста Корана и высказываний Пророка Мухаммада (мир ему), в которых изложен истинный путь. Понятие истинности толкования автором суфийского сочинения текста Корана или работ своих предшественников получает двойное измерение, будучи соотнесенным не только с рефлексией разума, но и с верой души.
До сих пор в должной мере не оценено богатое письменное наследие мусульманских ученых Дагестана дореволюционного периода. И наше обращение к письменному наследию шейха Хасана ибн Мухаммада Хильми аль-Кахи не случайно. В каждом отдельно взятом периоде конкретно взятой культуры есть ключевая фигура, деятельность которого проясняет многие непонятные, на первый взгляд, особенности данной культуры. Для получения полного представления о высокой степени письменной мусульманской культуры Дагестана дореволюционного периода следует обратиться к трудам шейха Хасана Хильми, в которых как бы аккумулировались все достижения его предшественников, дагестанских ученых и шейхов суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа. Можно даже сказать, что он был последним представителем той высокой мусульманской культуры, существовавшей в кон. 19-ой и нач. 20-ой веков на территории бывшей Российской империи и понесшей неисчислимые потери в ходе проведения государственной политики насильственной атеизации населения в СССР.
В указанный период (сер. 19-го и нач.20-го веков) дагестанскими учеными и шейхами было составлено значительное количество суфийских сочинений, обогативших духовное наследие суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа. Накануне крутых социальных перемен 20-го века наступило время подведения итогов всего периода развития суфизма в Дагестане. В выполнении этой задачи шейх Хасан Хильми сыграл исключительную роль.
Шейх Хасан Хильми ибн Мухаммад ибн Хусейн аль-Кахи ан-Накшбанди аль-Халиди аш-Шазили ад-Дагестани (1280 – 1356 г. по хиджре, соответственно, 1862 –1937 г. по современному летоисчислению) родился в селе Кахиб в Дагестане в селе знатока религиозных знаний шейха Хаджимухаммада аль-Кахи аль-Хадали. Шейх Хаджимухаммад умер в Джидде (Саудовская Аравия) во время паломничества-хаджжа) и Хасан Хильми был воспитан матерью, исключительно набожной и благочестивой женщиной, не жалевшей сил, чтобы ее сын стал образованным человеком.
С самого раннего детства маленький Хасан отличался необыкновенными способностями и поражал окружающих небывалым усердием в учебе. Он старательно заучивал суры Корана и очень рано научился красиво и грамотно писать. Хасан был неприхотлив, умерен в еде и мало спал. В юном возрасте он уже прочно освоил религиозные, обычные и суфийские, науки.
Хасан Хильми ступил на суфийский Путь (сулук) под руководством муршида (наставника) шейха Хаджи ‘Абд ар-Рахмана аль-‘Асали (аль-‘Асави) ан-Накшбанди. Перед их встречей Хасану Хильми приснился чудесный сон. Ему приснилась мечеть, полная белых тканей, и к которой со всех сторон текла чистая вода. От шейха Хаджи ‘Абд ар-Рахмана аль-‘Асали Хасан Хильми получил иджазу (разрешение) на самостоятельное обучение учеников-муридов суфизму согласно методам, принятым в суфийском братстве-тарикате Накшбандийа. Получив разрешение, шейх Хасан Хильми семь лет скрывал это от окружающих из чувства природной скромности. И только после неоднократных требований своего наставника он приступил к обучению муридов. Вскоре к нему пришла слава, увеличилось число его учеников. После смерти своего первого наставника Хаджи ‘Абд ар-Рахмана аль-‘Асали шейх Хасан Хильми продолжил обучение суфийским знаниям у не менее известного шейха аль-Хафиза аль-Хаджи Шу‘айба аль-Бакини, у которого он удостоился письменного разрешения на обучение муридов согласно методу братства Накшбандийа.
В 1882 году шейх Хасан Хильми встретился с выдающимся суфийским шейхом Дагестана Халидом Сейфуллой ан-Накшбанди аш-Шазили аль-Кадири ан-Насарбакри. Шейх Хасан Хильми обучался у него суфийским наукам и в итоге получил право на обучение муридов согласно методам, принятым в братствах Накшбандийа, Шазилийа и Кадирийа. Также шейх Халид Сейфулла подтвердил его право на преподавание всех религиозных наук (комментирование Корана, мусульманское право (фикх), хадисоведение и т.д.) по классическим сочинениям, таких, как, как канонические сборники хадисов и труды крупнейших суфиев (Ибн ‘Араби и др.).
После смерти шейха Халида Сейфуллы (похоронен в ауле Верхние Казанищи), шейх Хасан постепенно становится признанным знатоком и наставником суфийских братств Накшбандийа и Шазилийа в Дагестане. Но даже находясь в пике славы, шейх Хасан Хильми оставался чрезвычайно скромным и чистосердечным человеком. Он никогда не злоупотреблял своим необыкновенным даром читать чужие мысли и предвосхищать будущие события. Его отличали набожность и благочестивость, скромность в быту и целомудренность в общении. Для людей он служил образцом нравственности. Шейх Хасан Хильми всегда оказывал щедрую помощь бедным и сиротам, хотя сам был обременен семьей и детьми. Он не брал богатых подношений и запрещал своим детям и близким брать подарки.
Несмотря на занятость обучением муридов, что само по себе является трудным делом, и приемом многочисленных посетителей, шейх Хасан Хильми занимался составлением сочинений по суфизму на арабском языке. Он оставил богатое письменное наследие, которое еще ждет своего исследователя. Все, что было им накоплено в молодости, вылилось в книги, тематика которых разнообразна; она охватывает все отрасли суфийского знания. Создается впечатление, что он осознавал, что ислам на территории Российского государства стоит перед небывалыми испытаниями от грядущих социальных потрясений и революций, и что перед ним стоит задача собрать, записать и систематически изложить все достижения мусульманской мысли Дагестана за многовековой период ее развития. Чутье не подвело его. Шейху Хасану Хильми действительно было суждено стать последним крупным представителем дореволюционного периода мусульманской культуры не только Дагестана, но и ученым, внесшим существенный вклад в интеллектуальную культуру исламского мира в целом.
Его жизненный и творческий путь напоминает вдохновенный порыв. Свои книги он писал за поразительно короткое время. Сам Всевышний помогал ему в этом. Например, шейх Хасан Хильми написал объемное произведение под названием «Аль-Бурудж аль-мушаййада би-н-нусус аль-муййида» (Сияющие созвездия /имен/ из полезных сочинений) за тринадцать (!) дней.
Жизнь шейха Хасана Хильми была подвигом. Он отдал всего себя служению религии, защите и сохранению ее ценностей. Пав жертвой политических репрессий в 1937 году, он стал шахидом, то есть, он пал в буквальном смысле на пути Аллаха, приняв мученическую смерть ради ислама и завершив свой жизненный путь религиозным и гражданским подвигом.
Ильшат Насыров, кандидат философских наук |