Суфизм.Ру

Лучи мудрости


Лучи мудрости 40-69


40) Искренний друг тот, кто не скучает в общении. И не забывает в разлуке. И не меняется ни в трудностях, ни в радости. И не изменяется ни в присутствии, ни в отсутствии.

41) Если хочешь узнать, [что содержится] в сердце другого человека - любовь к тебе или вражда, посмотри, что в твоем сердце - любовь или вражда к нему. И делай из этого выводы.

42) Добрый друг тот, кто - в то время, когда ты каким-либо образом свернешь с пути праведности и дороги благодеяния, ступив на тропу непокорности и греха - проявит усердие в наставлении тебя и направлении на праведный путь, считая для себя обязательным помочь тебе [исправиться].

43) У того, кто ищет друзей без недостатков, - мало друзей. У того, кто упреком встречает каждый промах друзей - много врагов. А тот, кто будет ждать от друзей, чтобы они, в приобретении пользы, предпочитали его себе, будет постоянно в обиде.

44) Когда увидишь, что друг твой общается с твоим врагом, не следует обижаться. Ведь если он верный друг, то не допустит, чтобы тебе был вред от врага. А если он неверный друг, то пусть уж лучше у твоего врага будет такой приятель.

45) Врагам своим говори такие слова, чтобы, если они станут твоими друзьями, тебе не было бы стыдно за свои слова. Если у тебя есть тайна, не открывай ее другу, ведь может быть, он станет тебе врагом. Не причиняй врагу всевозможное зло, ведь он может когда-нибудь стать тебе другом.

46) Дружбу и приязнь води с честными друзьями и искренними приятелями. Так как дружба друзей за карман и стакан, и приязнь приятелей за глоток и кусок не бывает вечной.

47) Не переусердствуй в дружбе, дабы не достичь пределов крайнего восторга. И не доведи вражду до того, чтобы не осталось никаких других мыслей, кроме как уничтожить врага.

48) Друзья бывают трех видов - друзья, друзья друзей и враги врагов. И враги бывают трех видов - враги, враги друзей и друзья врагов.

49) Друг становится врагом из-за обиды. А враг - благодаря милости и великодушию - становится другом. Если не имеешь сил с помощью дара милости привести врагов в круг друзей, постарайся не обратить своих друзей во врагов плохими поступками.

50) Если захочешь дружить с кем-либо, внимательно проверь чистоту его нравов во время его гнева. Если они окажутся чисты, дружи с ним. А если нет, не делись с ним своими тайнами (т.е. не будь ему близким другом).

51) Не завязывай уз дружбы с тем, с кем не пришлось пообщаться. Так как нельзя подружиться с тем, кого не испытал.

52) Худший из людей тот, кто враждует с другими, и кого не любят другие, тот, кто считает возможным причинять вред людям, кто не прощает ошибок и не принимает извинений.

53) Самый большой невежда тот, кто, приобретя друга, из-за несоблюдения обязанностей братства и обычаев дружбы - заставляет его ненавидеть себя.

54) Тот, кто приветлив с подобными себе, может не бояться ни друзей, ни врагов. И тот, кто в своих нравах и поведении показывает друзьям поддержку, обезопасил себя от их вражды.

55) Искренний друг тот, кто, когда узнает о твоем недостатке, не будет стремиться раскрыть его, а когда услышит о достоинстве, будет показывать его в десять раз больше; когда сделает по отношению к тебе милость, сохранит (скроет) ее в сердце, а когда увидит от тебя пользу, не забудет; когда ты допустишь ошибку в отношении его, он не обидится, а если попросишь прощения - простит.

56) Дружба, которая строится на мирском, по малейшему поводу обращается во вражду. А дружбе ради Бога никакие мирские качества не могут повредить.

57) Смелость людей мужества можно узнать в день битвы. Верность людей доверия можно узнать в день беззакония и несправедливости. Любовь и преданность жены можно узнать в день бедности и недостатка. А истинность дружбы друзей - в день бедствия и несчастия.

58) Умному следует воздерживаться от вражды. Даже если его силы и могущество больше, чем у врага. Так как проявление смелости курильщиков опиума в употреблении яда не является признаком мудрости.

59) Нельзя доверчиво полагаться на врага. Даже если он и выражает приязнь. И не следует поддаваться его обману, даже если он старается проявить любовь. Поскольку если вода, общаясь с огнем, оставит свою влажную и холодную природу и станет настолько горячей, что приблизится к природе огня, все равно, когда она коснется пламени, она потушит его.

60) Пока больной окончательно не выздоровеет, он не почувствует вкуса еды. Пока любящий не получит возможности свидания, он не достигнет удовольствия. И человек, пока не обезопасит себя от вражды, не достигнет покоя.

61) Когда у врага не остается других ухищрений, он начинает водить дружбу, под прикрытием дружбы совершая такие дела, на которые не способен никакой враг.

62) Мудрец (хирадманд) - тот, кто не будет ни с кем враждовать, даже если весь мир будет враждебен ему.

63) Не дружи с неблагородным завистником и нечистоплотным развратником. Поскольку хотя каждый не может существовать без друзей, не каждый достоин быть другом.

64) С тем, кто сквернословит, всем недоволен и плохо себя ведет, все враждуют. Тому, кто не лжет, не нарушает своих обещаний и не обижает людей, все друзья.

65) Нельзя считать достойными дружбы развратника, глупца и лжеца. Если друзей даже тысяча, считай, что их мало. Если врагов хоть один, считай, что их много.

66) Некоторые друзья находятся на положении еды, так как без них нельзя. А некоторые подобны лекарству, поскольку нужда в них случается иногда.

67) Когда человек общается с одним из друзей Истинного, Всеславного и Всемогущего - следует быть осведомленным о своем состоянии, сравнивая [его при этом] общении с тем, что было прежде, и, обнаруживая разницу, ценить это общение.

68) Если ты не можешь отказаться от дольнего мира, то не обращайся сердцем к нему, [поскольку] Истинный, Всеславный и Всемогущий - не столько хочет твоего отказа от мирского, сколько отказа твоего сердца от любви к мирскому.

69) Водись с праведным другом и сторонись грешного друга. Поскольку грешный друг будет вести тебя к порицаемым качествам, а праведный друг - к достохвальным.

При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2006 SUFIZM.RU. All right reserved.
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru