Лучи мудрости
Лучи мудрости 110-129
110) Двое зря промучились и без пользы печалились: первый - тот, кто собирал богатство и не попробовал его, а второй - тот, кто обучался знаниям (‘ильм) и не применил их в деле (‘амаль).
111) Ученый-‘алим должен стремиться применять в деле (‘амаль) знания (‘ильм), а не научиться знаниям и использовать их для приобретения мирского (дунйа). Так как знание (‘ильм) нужно для воспитания в себе веры (дин), а не для поглощения мирского (дунйа).
112) Много знаний (‘ильма) без применения - это мало, мало знаний (‘ильма) с применением их - это много.
113) Ученому-‘алиму нельзя смиряться с глупостью простолюдина из-за своей кротости. Поскольку сие вредно и для того и для другого. Так как от этого, с одной стороны, уменьшается уважение к [ученому] и [с другой] - увеличивается невежество [простолюдина].
114) Знание (‘ильм) не подходит невежде. Так как он никогда не приобретет это качество.
115) Если ты мюрид - стремящийся, то воспитывай в себе волю-стремление (ирадат). Так как стремящийся без стремления - как влюбленный без золота. А если ты салик-странник, [10] приобретай знания (ма‘рифа). Так как путник без знаний - как птица без крыльев. А если ты - ученый-‘алим, то применяй знания на деле (‘амаль). Так как знания без применения - как дерево без плодов.
116) Ученый-‘алим не должен искать доказательства бытия и аргументы в пользу лицезрения Божества у познавшего (‘арифа) [Его]. Так как доказательством бытия для познавшего является Его Бытие. А аргументом в пользу свидетельства - лицезрения Его. (Т.е. познавший знает это все не с помощью доказательств, а исходя из своего личного опыта)
117) Знание (‘ильм) - это украшение. Насколько украшения делают обладателя красоты прекраснее, настолько знания делают великих людей достойнее.
118) Грех, кто бы его не совершил, выглядит неприглядно, а грех ученых-‘алимов - еще непригляднее, поскольку знание (‘ильм) - это оружие в борьбе с шайтаном. Когда в плен попадается вооруженный человек, унижения в этом больше.
119) Четыре вещи губительны для благородства: для [благородства] великих - жадность, для [благородства] ‘алимов - тщеславие, для [благородства] женщин - бесстыдство и для [благородства] мужчин - ложь.
120) Лучшее из созданий - с точки зрения внешности - человек, презреннейшее из творений - собака. Но, по общему мнению 8мудрецов, собака, стремящаяся к истине - лучше, чем человек, который к ней не стремится.
121) Люди бывают четырех типов: низкие, которые и сами не едят, и другим не дают, жадные, которые сами едят, а другим не дают, щедрые, которые и сами едят, и другим дают, и благородные, которые сами не едят, а другим дают.
122) Благородный спешит к дружбе и не торопится к вражде. [Он] как серебряный кувшин, который быстр в изготовлении, но долговечен в употреблении. А низкий медлит дружить и торопится к вражде. [Он] как глиняный кувшин, который долог в изготовлении, но быстро разбивается.
123) Кусачая собака не хватает за подол своих знакомых. Пьяный верблюд не нападает на того, кто кормит и поит его. А завистливый подлец, сколько ты ему не сделаешь добра, когда получит возможность, причинит тебе всякое зло, на которое будет способен.
124) Четыре вещи приводят к совершенству четыре другие: к [совершенству] знаний приводит мудрость, к [совершенству] веры (дин) приводит воздержание, к [совершенству] дела приводит усердие и к [совершенству] благодеяния приводит благодарность.
125) Четыре вещи уничтожают другие четыре: благодеяние [уничтожается] неблагодарностью, благородство [уничтожается] ленью, уважение [уничтожается] упрямством и почтение [уничтожается] грязными шутками.
126) Духовный рост до благородных степеней требует больших трудов. А спуск вниз со степени почтения происходит из-за малого усилия. Так же как для того, чтобы поднять на плечо тяжелый камень, надо хорошо потрудится, а чтобы уронить его, достаточно небольшого движения.
127) Человек должен каждое утро смотреться в зеркало. Если его облик покажется ему красивым, надо вести себя красиво, дабы внешность и поведение соответствовали друг другу. А если [облик] покажется плохим, не надо вести себя плохо, чтобы не совмещать в себе две плохие вещи [облик и поведение].
128) Некрасивому человеку необходимо (фарз-и ‘айн) остерегаться плохих дел и речей, чтобы не нести в себе одно плохое. А красивому человеку обязательно нужно (‘айн-и фарз) беречь себя от порицаемых нравов и грязи разврата, чтобы вмещать в себя только хорошее.
129) Загрязнение снаружи не портит внутреннюю чистоту. Это как лекарственные травы, которые не имеют ярких цветов и благовонных ароматов, но из-за их пользы и целебности нужны и на них имеется спрос. А внешние украшения не могут исправить сущность души. [Они] как ядовитые цветы, которые из-за великого их вреда отвергаемы, несмотря на всю их красоту и привлекательность.
[10] Салик (“путник”) – “идущий по Пути к Богу”, начинающий суфий. |
|