Лучи мудрости
Лучи мудрости 120-149
130) Внешняя красота относится к низкому, так как художники могут, смешивая краски, сделать нечто подобное. А внутренняя красота относится изысканному, так как они не в силах создать изображение, подобное ей.
131) Беспечность - от сонливости. Сонливость - от влажности. Влажность - от еды. Тот, кто мало ест, бывает сознательным (хазир), а тот, кто ест много - беспечным (гафил) [небрежным к Богу].
132) Избранные (хавасс) [Богом] - едят, чтобы жить. А простолюдины (‘авамм) - живут, чтобы есть.
133) Желудок - место для еды. Если то, что ты в него посылаешь, чисто (халал)[11] , то оно становится силой для праведных дел. Если оно сомнительно (шубха), то скрывает от тебя путь к Истинному. А если [оно] грязно (харам)[12], то порождает грехи.
134) Ешь еду, которая становится светом, а не мраком. И облачайся в одежду, которая отдаляет от тебя гордость и легкомыслие, а не приводит к тебе гордость и легкомыслие.
135) Покой тела заключается в малом количестве еды. А покой сердца - в малом количестве мстительности.
136) Дервиш во время поглощения еды должен быть сознательным (хазир), так как зародышем в пашне человеческого тела является кусок еды. Если он посеет семя с беспечностью, то невозможно, что из него вырастет собранность мыслей, даже если этот кусок еды был халалом.
137) Если все свое мирское богатство обратишь в кушанье и накормишь им дервиша, то ты не потратишь его зря. Трата заключается в том, чтобы пускать [мирское богатство] на то, чем недоволен Истинный.
138) Поддерживай старых людей и помогай им. Ведь кто поможет понести посох слабого старика, тот [свой] посох старости будет нести в здравии. А кто поддержит седовласого, доживет до седых волос.
139) Три типа людей знают истинную стоимость трех вещей: старики знают ценность молодости, больные знают ценность здоровья, и нуждающиеся знают ценность благодеяния.
140) Нуждающийся человек не должен сожалеть о своей бедности и недостатке, а должен терпеть. Раз ему не дали мирских удовольствий, значит, его не лишат удовольствий горних.
141) Четыре вещи при чрезмерности приводят к погибели - совокупление, вино, азартные игры и охота.
142) Все, что живо, чисто, а когда умирает, становится грязным, оме нафса [13], который грязен, пока жив, и чист, когда умирает.
143) Истинный - Всеславный и Всевышний - повелевает “Отстранись от невежд!”(Коран 7:199). Нафс - самый невежественный из всех невежд, и более всего достоен того, чтобы от него отстранились.
144) Тот, кто сочтет для себя необходимым свой (нафс), - вещь, в которой он не нуждается, - потратит из своих состояний то, в чем [действительно] нуждается.
145) Всякого, кто унизит свой нафс, возвеличит Истинный - Всеславный и Всевышний. А всякого, кто возвеличит свой нафс, Он унизит.
146) То, что увеличивается и уменьшается - это свет луны. То, что увеличивается и не уменьшается - это жадность людей. А то, что не увеличивается и уменьшается - это насущный хлеб.
147) Если астролог говорит, что все зависит от звезд, то он - многобожник и грешник. А если он считает, что они [астрологи] посредники [для того, чтобы увидеть] влияние Истинного, он искренне верующий.
148) Окажи благодеяние слабым. Ведь кто не благодетельствует слабым, тот оказывается пленником притеснений сильных.
149) Не советуйся с женами, а развратникам не показывай щедрость, так как быть щедрым к развратнику - грех, а просить совет у женщины - убыток.
[11] (“свободное”, “несвязанное”) – разрешенное, дозволенное религией.
[12]Харам (“запретное”) – греховное, запретное (противоположное халал).
[13] – в данном случае низменное “Я”, инстинктивно-животная (плотская) душа. |
|