(Анвар аль-Хикмат)
Слава Аллаху, осветившему светильники сердец лучами Божественной мудрости и украсившему сады душ цветами Божественной милости. Благословение и приветствие Мухаммаду и его роду, отличающимся Божественным совершенством, и его Сподвижникам, предводительствующим в Божественном адабе[1].
Мунаджат[2]. О Аллах, ради уважения тех, кто сжег сияние своего усердия на поле довольства малым и потратил наличность жизни на приобретение орудий для уединения и оставление необходимых средств для связи (с мирским) – тех, кто не открывает в сердце двери радости существованию нижнего мира и не проявляет огорчение по поводу его исчезновения – освежи обоняние нашей души (дуновением) зефира из цветника Твоей поддержки и освети взор нашего сердца отблеском этих слов, названных “Лучи Мудрости”.
1) Раб [Божий] – несмотря на то, что совершал грешные поступки, позволял себе запретное и допускал упущения в исполнении обязательных [богослужений] и повелений – не должен терять надежду на Божественную благодать, обращаясь к защите Его Присутствия, когда возникает нужда и случается надобность, и прося с ду‘а[3](молитвой) к Нему исполнения своих потребностей и желаний.
2) Истинный [Бог] – Преславный и Всевышний – Щедрейший из самых щедрых. Щедрейший из самых щедрых значит, что когда Он прощает чей-либо грех, то он больше не наказывает мучением за этот грех, (говоря): “Это то, что Я простил такому-то (Своему) рабу”.
3) Выполняй обязанности по отношению к Богу, чтобы Истинный хранил тебя под сенью Своей защиты. В беззаботное время стремись познакомиться с Ним, чтобы во время трудов и забот Он помог тебе. Когда у тебя возникнет нужда, ни к кому не обращайся, кроме как к Его чертогу.
4) Аскетизм заключается не в отказе от роскоши и богатства, а в очищении сердца от всего, что ниже Всемогущего. Нищего, влюбленного в мирское, при всей его бедности, не назовут аскетом. А [пророка] Сулеймана – мир ему! – при всем его достатке называют аскетом.
5) Нищий – это тот, чье молчание – в размышлении (фикр) [о Боге]. А разговор – в богопоминании (зикр).
6) Из речей наилучшее – богопоминание (зикр), из дел наилучшее – намаз[4], из нравов наилучшее – кротость.
7) Удовольствие от нижнего мира (заключается) в трех вещах – упоминании (зикр) Всеславного, чтении (тилава) Корана и посещении (зийара) братьев (по вере).
8) Богопоминание (зикр), по общему мнению ученых, заключено в дыхании (или в нафсе). Более благодатным (и лучшим) является произнесение его вслух. У бедняка (дервиша)[5] нафс[6] с каждым вздохом лучше.
9) Каждое слово, в котором нет богопоминания (зикра) – бессмыслица. И любое молчание, в котором нет размышления (о Боге) (фикра) – безделица. И всякий взгляд, в котором нет назидания, (пустая) забава.
10) Бедность (дервеши) есть следующее: не стремись к тому, что есть у других, не отказывайся от того, что несут тебе, и не копи то, что приобретаешь.
11) Бедняк (дервиш) должен довольствоваться тем, что ему хватит на теперь, не стремясь к большему, поскольку довольство малым хлебом насущным (ризк) очищает малое дело.
12) Тасаввуф[7]есть следующее: оставь те [заботы], что имеешь в голове, и отдай то [имущество], что имеешь в руках, покупая [благодаря этому] из того то, что стало предметом твоих стремлений.
13) Искренность (ихлас) есть следующее: делай доброе дело, ища награды (саваб) от Бога, не желая, чтобы тебя вспоминали за этот поступок и уважали благодаря ему.
14) Великодушие (футувва) есть следующее: прощай друзьям проступки и веди себя так, чтобы не пришлось у них просить прощения.
15) Таджрид (уединение, отделение) есть следующее: освободи свое сердце от беспечности (гафла), свой нафс – от вожделения (хава), а свой язык – от бессмыслицы.
16) Великодушный (джаванмард) – тот, кто не наказывает (не обижает) того, кто достоин наказания. А благородный (азада) – тот, кто не мучается, когда его наказывают (обижают). 17)Счастье есть следующее: освобождение от себя ради приобретения Истинного – Всеславного и Всемогущего. А несчастье – занятость собой и потеря Истинного.
18) Несчастен тот, кому дают знания, но не дают [возможности] действовать [соответственно им], или дают возможность действовать, но не дают искренности, или позволяют общаться с благодетельными людьми, а [возможности] воспринять [уроки из этого общения] не дают.
19) Самозабвение (гайбат аз худ) и восприятие (хузур) Истинного соответствуют степени (мартаба) любви (‘ишк ва мухабба). Чем больше у человека любви [к Богу], тем сильнее самозабвение и восприятие Истинного.
[1] Адаб – достойное поведение.
[2]Мунаджат – испрашивание спасения у Аллаха.
[3] Ду‘а – просьба, обращенная к Богу, молитва.
[4] Ас-салят (перс. намаз) – каноническая молитва, одно из пяти обязательных предписаний ислама.
[5] Дервиш (букв. “бедняк”) – “нуждающийся в Боге”; суфий.
[6]Игра слов с различными значениями слова нафс – 1. дыхание, вдох. 2. [плотская] душа.
[7] Тасаввуф – суфизм, сокровенное учение в Исламе.
|