Rambler's Top100
История Суфизма
Цель и путь Суфия
Пророк и шейхи
Шейх и ученик
Путь постижения Бога
О чудесах
Суфизм и наука
Суфизм в России
Библиотека
Изречения Мудрых
Гостевая книга
Карта сайта
О проекте
Главная

 Подписаться на новости



Высказывания известных мусульманских ученых о суфизме


В конце этой книги я приведу тебе изречения великих ученых нашей Уммы, являющиеся составной частью исламского мировоззрения с первых дней Ислама и до наших дней. Но я считаю, что ты не нуждаешься в этих свидетельствах, познав суть суфизма и поняв, что он является душой Ислама, основывающегося на трех основных элементах: вере (иман), покорности (ислам) и чистосердечии (ихсан). Но все же встречаются люди с упрямыми и слепыми сердцами, не замечающие лучей озарения, те, которым незнакома суть Ислама. Они вынесли суфизму приговор, основываясь на отклонениях и заблуждениях псевдомюридов. Для них и для всякого незнающего сути суфизма мы приведем эти свидетельства, чтобы донести до них хотя бы понимание необходимости суфизма для оживления сердец и облагораживания душ, чтобы они познали плоды суфизма и его эффективную роль в распространении Ислама.

Имам Абу Ханифа. Ибн Абидин сказал, говоря об Абу Ханифе: "Он - герой в этой области. Поистине, постижение Божественной истины (хакикат) основано на знаниях, поступках и очищении души". Таким описывали его большинство людей из прежних поколений. Имам Ахмад ибн Ханбал сказал о нем: "Он был ученым, набожным человеком. Его аскетический образ жизни (зухд) и стремление к жизни вечной (ахират) находились на таком уровне, которого никто не смог достичь. Его подвергли избиению плетьми, чтобы он взял на себя обязанности судьи (кади), но он отказался".[1]

Имам Малик сказал: "Кто стал ученым и не стал суфием, тот будет грешником. Тот, кто стал суфием и не стал ученым, тот будет еретиком. А тот, кто воплотит в себе науку и суфизм, тот, действительно, приобретает Истину".[2]

Имам Шафи´и говорил: "Я дружил с суфиями и получил от них в пользу только два выражения: "Время - меч, если ты его не разрубишь, то он срубит тебя" и "Если ты не увлечешь Аллахом свою низменную душу (нафс), то он увлечет тебя страстями". [3]

Он также говорил: "В этом мире мне понравились три вещи: простота, отношение к окружающим с кротостью и следование пути людей тасаввуфа". [4]

Имам Ахмад Ханбаль. До знакомства с суфиями он говорил своему сыну Абдулле: "О мой сын, ты стремись к изучению хадисов и отдаляйся от тех, кого называют суфиями. Некоторые из них могут не знать норм своей религии". Когда же он подружился с суфием Абу Хамзой аль-Багдади и познал суфийский образ жизни, то сказал своему сыну: "О мой сын, ты стремись к сближению с этими людьми, они превзошли нас знаниями, самонаблюдением, страхом перед Всевышним, благочестием и высокой степенью решимости".[5]

Имам аль-Мухасиби. Рассказывая о своем стремлении к постижению Истины и о том, каким образом этот путь привел его к суфизму, он говорил следующее: "Если пронаблюдать, то становится очевидным, что Умма раскололась на 70 с лишним групп. Среди них лишь одна спасенная, об остальных же Аллах лучше знает. На протяжении определенного промежутка времени я не прекращал наблюдать за этим разделением, одновременно ища верный путь, знания и поступки, руководствуясь в поисках этого пути наставлениями алимов. При этом я понял многие из слов Аллаха и осмыслил состояние Уммы, а разногласия в ней я уподобил бы глубокому океану, в коем утопает множество людей, а спасаются лишь немногие. Вместе с тем, каждая из этих групп утверждает, что спасение именно в следовании за ней, а гибель - в отвержении ее. И люди при этом разделяются на несколько категорий. Среди них есть познавшие жизнь вечную (ахира). Встретить их трудно, и это возможно крайне редко. Сюда же относятся невежды, отдаление от них - победа. Из них и те, кто уподобляется ученым, а также одержимые мирским и выбравшие мирское. В их числе - люди, несущие религиозные знания, но стремящиеся через свои знания к величию и получающие мирской удел благодаря религии. Среди них и те, кто несет знания, не осмысляя при этом своего груза. Из них и те, кто уподобляет себя набожным людям, но знания которых не имеют эффекта и не воздействуют на сердца слушателей. Из них и те, кто относят себя к умным, но лишены набожности и богобоязненности. Сюда входят и те, кто объединился ради своих страстей и мирских благ, кто ищет власти. Эти люди - шайтаны, отвернувшиеся от вечной жизни, алчно стремящиеся к мирскому и ищущие накопления земных благ. Хотя они и живые в этом мире, однако, считаются мертвыми. Их традиция запретна. [6]

Абд уль-Кахир аль-Багдади в книге "Различие между группами" сказал: "Первый раздел из разделов этой книги повествует о категориях людей Сунны и согласия (ахлю Сунна валь-джама). Знайте, таких категорий людей восемь. Шестая категория - это аскеты-суфии". Далее он описывает их как самых благородных и наиправеднейших людей. [7]

Имам аль-Газали в книге "Мункиз мин аз-заляля" пишет: "Я узнал, что суфии - это те, кто идет по пути Аллаха, их образ жизни наилучший, их путь наивернейший, их нравы наичистейшие". [8]

Фахруддин ар-Рази.Этот великий имам в восьмой главе своей книги о суфиях сказал: "Большинство из тех, кто описывал течения исламской Уммы и не упомянул о суфиях, совершил ошибку, потому что в итоге высказывания суфиев сводятся к тому, что путь к познанию Всевышнего Аллаха лежит через очищение и избавление от плотских страстей, и это - благой путь" Он также сказал: "Суфии - это люди, занятые размышлениями и отделением телесных влечений от плоти и постоянно стремящиеся не забывать о поминании Аллаха во всех действиях и движениях. Они привили себе совершенное следование правилам благочестия (адабам) в отношении ко Всевышнему Аллаху, и это лучшее течение среди сынов Адама!". [9]

Изз ибн Абд ус-Салям, прозванный господином ученых, сказал: "Суфии укрепились на основах шариата, которые несокрушимы ни в мирской жизни, ни в последней, а другие на обрядах, их многочисленные караматы и чудеса подтверждают это". [10]
Имам ан-Навави в своей книге "Макасид" [11]сказал:

"Суфизм имеет пять основ:

богобоязненность скрытая и явная;

следование Сунне словами и делом;

непривязанность к людям при встречах и разлуках;

довольство Аллахом в малом и большом;

обращение к Аллаху в радостях и бедах".


Ибн Таймиййя сказал: "Что касается следующих путем Истины, таких как Фузайл ибн Ийяз, Ибрагим ибн Адхам, Абу Сулайман Дарани, Маруф аль-Курхи, Сирри аль-Сакти, Джунайд аль-Мухаммад и других из прежних, а также подобных Абуль Кадыру Джилани, шейху Хамалу, шейху Абуль Баяну и другим из последних, то они не позволяют мюриду, даже если он способен летать, ходить по поверхности воды, выходить за рамки велений и запретов Шариата. Он обязан совершать только дозволенное, отрекаться от запретного до самой смерти, и это истина, на которую указывают Коран, Сунна и единодушное мнение праведных предков. Подобное в их изречениях встречается часто".[12]

Имам Ибн Хальдун о суфизме сказал так: "Это наука из числа шариатских наук, возникших в исламской Умме. Основой ее считается то, что этот путь не переставал быть истинно верным путем у лучших из числа сподвижников, табиинов и последовавших за ними, который зиждется на усердии в поклонении и привязанности к Аллаху, отдалении от мирской роскоши, отрешения от всего того, к чему стремится большинство людей, наслаждаясь богатством и властью. Уход от общества людей для поклонения в кельях был распространенным явлением среди сподвижников и прежних (саляф), а когда же во II-ом и последующих веках по Хиджре возросла любовь к мирскому и люди устремились к накоплению богатств, то в поклонении Всевышнему отличились люди, которых называли cуфиями".[13]

Шейх Таджуддин Ас-Субки в своей книге: "Муиду ни´ам ва мубиду никам" в разделе о суфиях говорит: "Да приветствует их Аллах и возвысит, и соединит нас в Раю вместе с ними! Разделились высказывания о них, причиной чего явилось незнание их истинной сущности из-за множества выдающих себя за них. Так что шейх Абу Мухаммад аль-Джувайни сказал: "Не будет действительным вакф в их адрес, так как нет им предела". Однако достоверна же действительность такого вакфа. Они те, кто отрекся от мирского и занят поклонением Всевышнему" (Джувайни сказал, что такой вакф недействителен, а автор говорит, что достоверно что он действителен). Далее он в своих определениях суфизма и суфиев сказал: "Они - приближенные к Аллаху и избранники Его, посредством поминания которых ожидают милосердия и благодаря мольбам которых ниспосылаются дожди. Да будет Аллах доволен ими и нами, благодаря им!".[14]

Джалялюддин ас-Суюти в своей известной книге "Та´иду аль-хакикати аль- алийя" сказал: "Поистине, суфизм сам по себе - наука, достойная почитания, его стержень - следование Сунне и отказ от нововведений, отход от плоти и ее привычек, корысти, желаний и воли, подчинение Аллаху и довольство Его решениями, поиск Его Любви и унижение всего остального, я знаю, что много в нем самозванцев, выдающих себя за его приверженцев, которыми они не являются. Они привнесли в суфизм то, что к нему не относится, что привело к плохому мнению обо всех суфиях, и наши ученые приложили немало усилий, чтобы отделить эти две категории, чтобы люди Истины были известны, чтобы их можно было отличить от людей лжи. Я подумал над всеми вопросами относительно того, что имамы говорят в адрес суфиев, но я не видел истинного суфия, утверждающего что-либо из противозаконного. Это утверждают только еретики и фанатики, считающие себя суфиями, хотя они вовсе не из них". [15]

Мухаммад Абдо. Журнал "Аль-Муслим" распространил статью под заголовком "Мнение шейха Мухаммада Абдо о суфизме", которую передал шейх Али Махфуз и сказал: "Шейх Мухаммад Абдо говорил: "Некоторым историкам, исследовавшим историю Ислама, стало непонятно в частности то, что в него привнесено из области нововведений и традиций, испортивших его красоту. Причина, приведшая мусульман к такому невежеству, заключается в том, что они посчитали, будто суфизм сыграл одну из главных ролей в распространении невежества в их религии и отходе от истинного Единобожия, в котором кроется залог спасения и действительность поступков, однако они ошибались. Мы расскажем кратко о цели суфизма, и о том, к чему он пришел впоследствии. Суфизм появился в первый век Ислама и играл огромную роль в его становлении.

Целью суфизма в то время было воспитание нравов, облагораживание душ, превращение исламских принципов в его сущность и постепенное ознакомление с мудростями и тайнами предписаний. Ученые-законоведы того времени, будучи блюстителями внешних норм Шариата, отрицали их знание тайн религии и обвиняли суфиев в неверии и в заблуждении. Так как правительство было на стороне этих ученых, весьма в них нуждаясь,суфии были вынуждены скрывать свое учение, вводить отличительные термины и символы, отказываясь принимать в свой круг кого-либо без определенных условий и долгих испытаний. Они говорили, что тому, кто хочет быть с ними, в первую очередь необходимо стать учеником, затем мюридом, после саликом, а затем он либо дойдет, либо не дойдет. Таким образом они испытывали ученика и наблюдали за его воспитанием в течение долгого времени, чтобы выяснить, насколько истинна его решимость, а также удостовериться в том, что он не преследует цели разоблачения их тайн.
А удостоверившись в его искренности, они вели его по Пути шаг за шагом". [16]

Шейх Рашид Рида сказал: "Суфии отличились приверженностью к одному из важнейших столпов из столпов религии, и никто не превзошел их в этом. Столп этот - воспитание научное, нравственное и познание Истины. Когда появились в нашей Умме научные книги, шейхи-суфии также написали книги о нравах и воспитании души".[17]

Абу аль-Хасан Али аль-Хасан ан-Надави, член научного арабского совета в Дамаске, лидер совета ученых Индии, рассказывая о суфиях Индии и об их влиянии на общество, в своей книге "Мусульмане в Индии" пишет: "Суфии принимали у людей обет Единобожия, искренности, следования Сунне, раскаяния в грехах, послушания Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Они предостерегали людей от мерзостей, порицаемого и плохих нравов, жестокости и притеснения. В то же время, призывая их к лучшим нравам, отказу от низменных качеств, таких как высокомерие, зависть, злоба, к очищению своей души, обучали их поминанию Аллаха, желали доброго рабам Аллаха, довольства имеющимся. Сверх этой клятвы, которая являлась символом глубокой и особой связи между шейхом и его мюридами, они не переставали быть проповедниками, стремясь разбудить в сердцах людей чувство любви к Аллаху и жажду Его довольства, и высокое стремление к облагораживанию души и изменению своего состояния к лучшему"

Далее он рассказал о влиянии их поведения, их искренности и их присутствия в обществе, и привел некоторые примеры, которые отражают историческую реальность и, в частности, рассказал о шейхе Ахмаде аш-Шахиде: "Люди толпами приходили к этому шейху, если он останавливался в каком-либо городе, и просили прощения у Аллаха в его присутствии. Когда он остановился на два месяца в Калькутте, то количество посещающих его за день превышало 1 000 человек, прием продолжался до полуночи, и ввиду большого количества людей ему не удавалось принимать их по одному человеку, тогда он разматывал семь или восемь тюрбанов, и люди, держась за эти полотна, давали клятвы и каялись. Так приходилось делать пятнадцать, а то и семнадцать раз кряду"

Также он рассказывает о шейх уль-исламе Аляуддине, да смилуется над ним Аллах: "Последние годы жизни этого шейха особенно отличились его влиянием среди людей, вызвавшем резкое падение спроса на запретные товары, такие как алкоголь, наркотики, и сокращение совершения греховных деяний и преступлений настолько, что даже упоминания об этом стали редки. Тяжкие грехи в понимании людей стали равнозначны неверию, люди стали сторониться ростовщичества, а ложь и обвешивание на рынках стали редкими явлениями"

"Воспитание со стороны этих суфиев порождало в сердцах людей высокое стремление к служению людям, оказанию им всякой помощи и поддержки".

Далее устаз ан-Надави объясняет, что в результате проповедей этих суфиев значительно возросло количество людей, принимавших Ислам, и соблюдение ими норм Шариата привело к абсолютному прекращению торговли алкоголем в Калькутте, одном из самых больших городов Индии, центре английского колониализма, в результате чего производители этой продукции были вынуждены обратиться к правительству с просьбой о снижении налогов, объясняя это падением спроса на рынке. Очевидно, что если бы какая-либо организация или правительство поставили перед собой подобные цели, они бы не достигли того, чего достигли эти суфии. "Благодаря стремлению этих суфиев, - продолжает устаз Надави, - было посажено множество деревьев, в тени которых укрывались многочисленные путники, утомленные дорогой".

В другой своей книге "Мыслители и призывающие к Исламу", рассказывая о суфиях и об их роли в распространении Ислама, он пишет о великом муршиде Абд уль-Кадыре аль-Джилани, да озарит Аллах его душу: "На его собраниях (маджлисах) присутствовало около семидесяти тысяч человек. В его присутствии приняло Ислам более пяти тысяч человек. Из числа иудеев и христиан, ведших разбойничий образ жизни, перед ним раскаялись более ста тысяч человек. Количество людей, которых он принял, известно только Всевышнему Аллаху. При этом поведение этих людей улучшалось, их вера укреплялась, и шейх не переставал воспитывать их и наблюдать за их духовным развитием. Эти духовные ученики в полной мере ощущали духовную ответственность, налагаемую на них присягой и раскаянием. Этот шейх дал разрешение на наставничество (иджаза) большому числу своих учеников, в которых он видел способность к воспитанию других и необходимое достоинство. Они разъехались по всему миру, призывая народ к Аллаху, воспитывая души людей. Благодаря войне, объявленной ими многобожию, недозволенным нововведениям, невежеству и лицемерию, распространялся призыв к Исламу. Его ученикам и всем его последователям принадлежит большая заслуга в сохранении духа Ислама и поддержании пламени веры и стойкости на пути призыва и борьбы со страстями во всех последующих веках. Если бы не они, то материализм, который несут в себе светские государства, заполонил бы Ислам, и пламя веры в сердцах мусульман погасло бы. Суфиям принадлежит весомая роль в распространении Ислама на тех континентах и в тех странах, до которых не дошли войска мусульман, или же которые не удалось подчинить исламскому правлению. Среди них - некоторые страны Африки, Индонезия, острова Индийского океана, Китай и Индия.

В одной из своих книг устаз Абу аль-Хасан ан-Надави, рассказывая о роли суфиев, восхвалил шейхов Ахмада Сарханди и Валиуллу Дихлави, сказав о них так: "Я всегда говорю, что если бы не их присутствие и их усилия (джихад), то индийская цивилизация с ее философией поглотила бы Ислам". [18]


Абу аль-А´ля Аль-Маудуди. В своей книге "Мабади уль-ислам" ("Основы Ислама") в разделе о суфизме ученый Абу аль-А´ля аль-Маудуди говорит: "Наука фикха (юриспруденция) связана только с внешними поступками человека и требует исполнения предписаний в должной форме. Эта наука не касается вопросов состояния сердец. Суфизм же - наука, которая касается состояний сердец и изучает их. Фикх определяет, чтобы ты должным образом совершил омовение перед молитвой, исполнил молитву, обратившись в сторону Запретной Мечети, выполнил все части молитвы и прочел в ней все то, что тебе предписано прочесть. Если ты выполнил все это, то в соответствии с этой наукой твоя молитва действительна.


Суфизм рассматривает, в каком состоянии находилось твое сердце во время выполнения молитвы. Было ли оно обращено к Своему Господу, или нет? Освободилось ли в молитве твое сердце от мирских забот, или нет? Породила ли эта молитва в твоей душе страх перед Аллахом, убеждение в Нем и чувство стремления только к Нему? В какой степени эта молитва очистила твою душу? В какой степени она облагородила твои нравы, в какой степени она сделала тебя искренне уверовавшим и действующим в соответствии с требованиями веры? По мере достижения этих вещей, что и является истинной целью и назначением предписаний молитвы, она считается совершенной с точки зрения суфизма. По мере недостатка этих вещей, молитва, с точки зрения суфиев, считается неполноценной.

Таким образом, фикх уделяет основное внимание соблюдению внешних форм шариатских предписаний, а суфизм придает значение присутствию в сердце искренности, чистого намерения, истинной покорности при исполнении этих предписаний.

Лучше понять разницу между фикхом и суфизмом можно на следующем примере. Когда к тебе приходит какой-либо человек, то ты оцениваешь его с двух сторон: первая из них - внешняя: здоров ли он, полноценен ли физически, или в нем есть какой-нибудь недуг, хромота, слепота, красив ли он внешне или наоборот, во что он одет. Вторая сторона - внутренняя: ты желаешь узнать его нрав, привычки, особенности поведения, его степени знаний, ума, благовоспитанности. Первая сторона занимает область фикха, вторая же относится к суфизму. Когда ты выбираешь кого-либо себе в друзья, то ты размышляешь об интересующей тебя личности с двух сторон: ты желал бы, чтобы это был человек, красивый как внешне, так и внутренне.

Точно также Исламу соответствует только та жизнь, в которой присутствует совершенное следование, соответствующее предписаниям Шариата с обеих сторон - внешней и внутренней. Тот, чьи поступки внешне правильны, но в которых отсутствует истинный дух повиновения, подобен красивому телу, которое покинула душа. И также тот, в чьих поступках присутствует внутреннее совершенство, однако, поступки его внешне недействительны, т.е. не соответствуют внешним требованиям Шариата, похож на благовоспитанного человека с уродливым лицом, косыми глазами и хромого. На этих примерах ты поймешь взаимосвязь между фикхом и суфизмом.

Далее устаз аль-Маудуди рассказывает о самозванцах, которые внешне и в речах подстраиваются под суфиев, отличаясь от них своим поведением, нравами и сердцами. Суфизм, конечно же, чист от таких людей. Аль-Мадуди предостерегает от этих самозванцев: "Тот, кто не следует за Посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, действительным образом, и не ограничивает себя его наставлениями, не заслуживает почтения и следования, а также звания суфия. Подобный суфизм находится вне рамок Ислама".

Далее, рассказывая о сущности истинного суфия и его образцового состояния, соответствующего правилам и нормам истинного суфизма, он сказал: "Воистину, суфизм - это выражение любви к Аллаху и Его Посланнику, мир ему и благословение, поглощенность этим, растворение в их Пути, а такая любовь и растворение не приемлют отклонения от следования нормам, установленным Аллахом и Его Посланником, мир ему, хотя бы на волосинку. Истинный исламский суфизм не отделим от Шариата, а, напротив, - это исполнение его норм в высшей степени искренности и чистоты помыслов и сердца". [19]



[1] [Ибн Абидин. Хашья. С. 490-491.]

[2] [Али аль-Адави. Хашия ´аля шарх аль-имами аз-Заркани ´аля матни аль-азийя фи- ль-фикхи аль-малики. Т. 3, С. 195.]

[3][Джалялюддин ас-Суюти. Та´йиду аль-хакикати аль-алийя. С. 15.

[4][Аджлюни. Кашфу аль-хаффаи ва мазиль аль-ильбаси ´амма иштахара мин аль-ахадис ´аля ас-синати ан-наси. Т. 1, С. 341.]

[5] Амин Курди. Танвир аль-кулюб. С. 405.

[6] Имам Абу Абдулла аль-Харис аль-Мухасиби. Китаб аль-васая. С. 27-32

[7] [Абдулькадыр аль-Багдади. Аль-фарку байна-ль-фирки. С. 189.

[8] Имам аль-Газали. Мункиз мин аз-заляля. С. 131.

[9] Фахруддин ар-Рази. [И?тикаду фарк-уль-муслимин ва аль-мушрикин. С. 72-73.] [10] Хамид Сакар. Нур ат-тахкик. С. 96.

[10]Хамид Сакар. Нур ат-тахкик. С. 96.

[11] Макасид аль-имам ан-Навави фи ат-таухид ва аль-´ибадат ва усуль ат-тасаввуф. С. 20

[12] Ахмад ибн Таймиййя. Маджму аль-фатави. Т. 10, С. 516-517.

[14] Имам Таджуд-Дин абд уль-Ваххаб ас-Субуки. Китаб муиду нам ва мубиду никам. С. 119, скончался в 771 г. Хиджры.

[15] Та´иду аль-хакикати аль-´алийя. С. 57.

[16] Журнал "Аль-Муслим". ?6, 1378 г., С. 24.

[17] Журнал "Аль-Манар". С.726.

[18] Абу аль-Хасан ан-Надави. Муслимуна фи-ль-хинд. С. 140-146; Риджал аль-фикр ва ад-да´ва фи-ль-ислам. С. 248-250.

[19] Абу аль-А´ля аль-Маудуди. Мабади уль-ислам. Суфизм. С. 114-117.

Новое на сайте


Имам аль-Газали. Письмо к сыну

Где найти Истинного Шейха?

Виртуальные технологии "неисламского суфизма"



Rambler's Top100
Рейтинг@Mail.ru


При использовании материалов ссылка на сайт www.sufizm.ru обязательна!
Copyright © 2002-2012 SUFIZM.RU. All right reserved. Дизайн: Эркен Кагаров kagarov@imadesign.ru
Вопросы и пожелания: dervish @sufizm.ru