Фасл о градации людей в обретении знаний

сведущ по сути своей. Как об этом говорил великий Пророк:

"Люди сотворены знающими Бога, но дьявол сбивает их с пути".

И ещё он сказал:

"Всякое рождаемое рождается по своему устроению".

Поэтому мыслящая душа человека - место проблеска Всеобщей души. С первозданной чистотой, со своей изначальной и сущностной прозрачностью она способна воспринимать любого рода рациональные формы. Однако в этом мире некоторые души заболевают и по причине различных болезней и в силу многообразных препон лишены постижения истин. Другие же души, наоборот, никогда не утрачивают своё первичное здоровье и основную целостность, до конца жизни оставаясь здравыми и ведающими.

Здоровые души - святые души пророков - места сияния божественного откровения (вахи) и божественного внушения (ильхам), способные к проявлению чудес и обладающие силой в духовном овладении физическим миром. Эти чистые души пребывали в том же изначально здоровом состоянии, а причины и последствия болезней на них не сказывались. Поэтому пророки являлись духовными лекарями человечества, призывающими людей к их основному устроению и первоначальному духовному общению (сухбат).

Что же касается больных в этом мире душ, то они обладают различными степенями. Некоторые из них захворали ненадолго: их сияющий внутренний мир покрывается пылью забывчивости и забытья. Но, едва только, приступив к получению знаний и обретению мистического ведения, поспешив вслед за изначальным здоровым состоянием, они возвращаются к первичному здоровому состоянию, а эта пыль забытья улетучивается от незначительного обращения, напоминания и кратковременного лечения. Другие из них настолько подвергаются хвори и немощи, а их состояние и духовность, занемогая, претерпевают такие изменения, что если вся их жизнь пройдет в получении знаний, обретении мистического ведения и в поисках здорового состояния, то они всё равно не смогут ничего воспринять. Оставшиеся впадают в беспамятство и невежество, но, вспоминая, ведя внутреннюю борьбу, занимаясь подвижничеством и обуздывая страсти, отыскивают немного света и кое-что постигают.

Подобные различия происходят от степени привязанности душ к дольнему миру и - от их слабости и силы, сродни тому, как здоровый человек становится больным или больной выздоравливает.

Когда эти трудности разрешатся и высветится истина мистического состояния (халь), тогда люди признаются в существовании божественного знания (´ильм-и ладуни) и осознают, что в начале своего становления они по своему изначально врождённому качеству обладали знанием и мистическим ведением, а их незнание возникло в результате общения и пребывания в обществе данного материального тела, в этом запылённом и тёмном пристанище. Они поймут, что обучение знанию не создаёт исчезнувшего знания и не открывает пропавший разум, но - возвращает знание врождённое, сущностное, подлинное.

Как уже говорилось, возникновение и проявление болезней в душе происходит по причине её страстей и привязанностей к телу, её желания холить, лелеять и придавать силу плоти и организму. Это похоже на любящего отца, который на пути воспитания и счастья своего чада забывает самого себя, прилагая все усилия на благо дитя. Точно так же душа, испытывая безмерную страсть и привязанность к телу, отрешается от самой себя, вкладывая максимум стараний и усердствуя в его укреплении, увеселении и успокоении. Но из-за немощности, которой подвержена, она погружается с головой в дела материальные. Вот тогда для своего спасения в течение жизни у неё появляется нужда в учителе, который сможет напомнить о забытом и возвратить ускользнувшее из рук.

Обучение и учёба не представляют собой ничего большего, нежели обращение, возвращение души к себе и вызволение потенциала, находящегося во внутреннем мире личности. Таким образом, ей нужно довести себя до пределов совершенства и счастья. Когда слабые души не могут сами достигнуть этой цели, тогда они вынуждены вверить себя воле предмета устремлений, сострадательного и любящего учителя, дабы ими руководили до конечной цели и довели до предела искомого совершенства. Так бывает с больным, который, не зная способа своего лечения, но, желая совершенного здоровья и благоденствия, обращается к искусному и любящему врачу, рассказывает о своём недуге, чтобы тот сердобольно приступил к лечению и вернул его здоровье.

Мы видели даже, как врач, специализирующийся по одной болезни, например, по грудной или головной боли, сам заболев этой болезнью, забыл все свои познания, утратил способность вспоминать и запоминать, стёр у себя память о своём прошлом, но как только он выздоровел, состояние забытья пропало, он вспомнил то, что знал, а дух его пришёл к осознанию прежнего состояния и, в конце концов, восстановил в памяти давно забытое.

Так что мы убеждены в том, что знания не исчезают, но забываются. А между этими двумя понятиями имеется разница, ибо забытье - состояние побочное и временное, наподобие луны или облачности, которые скрывают от глаз зрителей солнце, но - не захода, когда солнце перемещается с одной стороны земли к другой, а его свет исчезает.

Поэтому обучение и изучение представляют собой смахивание пыли с зеркала души и излечение постигших дух болезней с тем, чтобы он смог вернуться к подлинным и врождённым знаниям, восстанавливая в памяти то, в чём он был изначально сведущ.

После изложения истины души и её сути, осознания истины учёбы и мотивов для неё, следует понять, что для избавления от болезни, хворающие души нуждаются в наставлении и обучении, тратя на этом пути жизнь, в то время как души, подвергшиеся кратковременной хвори и недомоганию, незначительно запылившиеся и не растерявшие своего здорового состояния, не требуют чрезмерного обучения, хлопот, наставлений и продолжительного времени, им вполне достаточно чуть-чуть напоминания, размышления и внимания, чтобы вернуться к своему первоначальному состоянию.

Забытые воспоминания всплывут у них в памяти, а содержащееся потенциально в душе реализуется, украсив их. И вот тогда, увидев в свете этапы совершенства и красоты, они в наикратчайшие сроки обнаружат большинство истин мистического знания. Они прекрасно истолкуют и сориентируются в своих познаниях и в сути вещей, станут совершенными, знающими, учёными. О чём бы ни зашла речь, о любви ли, страсти ли к Богу, смятении или божественном привлечении, они будут искать в них сходство со своей сутью и истоками, уходя и отделяя себя от ненависти, зависти, злобы, оправданной мести, оков удовольствий и презренных материальных привязанностей. Тогда, достигнув этой степени и уровня, они спасутся и возрадуются, став обладателями именно того счастья и спасения, коих жаждут все люди.

Фасл об Истине божественного знания и способах его обретения

Божественное знание состоит из сияния и влияния света божественного внушения (ильхам) на дух после его создания, как об этом говорит

Всевышней Господь:

"Клянусь душой и Тем, кто её создал"
[Коран, 91: 7].

Подобное сияние и влияние приходят тремя путями.
Во-первых, путём обретения знаний и максимальным их использованием.
Во-вторых, путём подвижничества, правильного и правдивого наблюдения за собой, на истинность чего указал благородный Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказав:
"Поступающий в соответствии с тем, что он знает, наследует от Аллаха знание, ему неведомое".

А ещё он сказал:

"Кто проявит искренность к Аллаху в течение сорока дней, у того откроет Всевышний Аллах источники мудрости в сердце и в устах".
В-третьих, путём размышления, ибо как только душа познает подвижничество в знании и испытает муки обучения, она начнёт размышлять и раздумывать о своих познаниях с учётом всего, с ним связанного. Тогда для неё отворятся врата сокровенного, как у торговца, распоряжающегося своим имуществом и включающего его в дело согласно основам экономики, открываются двери прибыли и дохода. Если же он отклоняется от данных основ, то опускается в пучину убытков и разорения.

Думающий человек, следующий путём благоразумия, сам для себя превращается в путеводитель. В его сердце открывается окошко из скрытого мира, вслед за чем, он становится совершенным, разумным, ведающим, впитывающим божественное внушение (ильхам) и небесным, как об

этом сказал посланник Аллаха:

"Часовое размышление - лучше шестидесятилетнего поклонения (возможны разночтения: "семидесятилетнего" или "годичного")".

Условия и основы размышления мы изложим в другом послании, поскольку сей предмет очень важный, нуждающийся в разъяснении и раскрытии.

Засим мы завершаем с божьей помощью настоящее послание. Подобной лаконичности достаточно для тех, кому это под силу. Тот же, кто не попадал под божественный свет, не будет им обладать.

Господь - ходатай верующих, а мы - в поиске упования на Него. Хвала Мухаммаду, да благословит его Аллах и да приветствует!
Аллах наш прекрасен, благодетельствующий Защитник! Нет могущества и нет силы, кроме как в Нём, Высочайшем и Величественнейшем! На Него я полагаюсь всегда. Хвала Аллаху, Господу миров!